卷四百九十九
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聲聞獨覺作意。
定得無上正等菩提。
不應住作是念。
願我當得嚴淨佛土其土清淨無諸穢惡。
何以故？以有所得為方便故。
複次憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不應住作是念。
願我當得淨佛土中都無執著色蘊乃至識蘊名聲。
亦無執著。
眼處乃至意處名聲。
亦無執著色處乃至法處名聲。
亦無執著眼界乃至意界名聲。
亦無執著色界乃至法界名聲。
亦無執著眼識界乃至意識界名聲。
亦無執著眼觸乃至意觸名聲。
亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲。
亦無執著地界乃至識界名聲。
亦無執著因緣乃至增上緣名聲。
亦無執著無明乃至老死名聲。
亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲。
亦無執著内空乃至無性自性空名聲。
亦無執著真如乃至不思議界名聲。
亦無執著斷界乃至無為界名聲。
亦無執著苦集滅道聖谛名聲。
亦無執著四念住乃至八聖道支名聲。
亦無執著四靜慮四無量四無色定名聲。
亦無執著八解脫九次第定名聲。
亦無執著空無相無願解脫門名聲。
亦無執著淨觀地乃至如來地名聲。
亦無執著極喜地乃至法雲地名聲。
亦無執著五眼六神通名聲。
亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲。
亦無執著三十二相八十随好名聲。
亦無執著無忘失法恒住舍性名聲。
亦無執著一切陀羅尼門三摩地門名聲。
亦無執著一切智道相智一切相智名聲。
亦無執著聲聞獨覺大乘名聲。
亦無執著預流向預流果乃至菩薩如來名聲。
何以故？以有所得為方便故。
所以者何。
一切如來應正等覺。
證得無上正等覺時。
覺一切法都無所有名字音聲皆不可得。
諸菩薩摩诃薩住不退轉地時。
亦見諸法都無所有名字音聲都不可得。
憍屍迦。
是為菩薩摩诃薩於深般若波羅蜜多如所應住不應住相。
憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩於深般若波羅蜜多。
随所應住不應住相。
以無所得而為方便應如是學。
時舍利子作是念言：若菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
於一切法皆不應祝雲何應住甚深般若波羅蜜多。
具壽善現知舍利子心之所念。
便謂之曰：於意雲何。
諸如來心為何所祝舍利子言：諸如來心都無所祝所以者何。
諸佛之心。
不住色蘊乃至識蘊。
不住眼處乃至意處。
不住色處乃至法處。
不住眼界乃至意界。
不住色界乃至法界。
不住眼識界乃至意識界。
不住眼觸乃至意觸。
不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。
不住地界乃至識界。
不住因緣乃至增上緣。
不住無明乃至老死。
不住有為界無為界。
不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
不住内空乃至無性自性空。
不住真如乃至不思議界。
不住斷界乃至無為界。
不住苦集滅道聖谛。
不住四念住乃至八聖道支。
不住四靜慮四無量四無色定。
不住八解脫九次第定。
不住空無相無願解脫門。
不住淨觀地乃至如來地。
不住極喜地乃至法雲地。
不住五眼六神通。
不住如來十力乃至十八佛不共法。
不住三十二相八十随好。
不住無忘失法恒住舍性。
不住一切陀羅尼門三摩地門。
不住一切智道相智一切相智。
何以故？以一切法不可得故。
如是善現，如來之心於一切法。
都無所住亦非不祝時具壽善現謂舍利子言：諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時亦複如是，雖住般若波羅蜜多而同如來。
於一切法心無所住亦非不祝所以者何。
諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
雖住般若波羅蜜多。
而於色蘊非住非不祝於受想行識蘊亦非住非不祝如是乃至於一切智非住非不祝於道相智一切相智亦非住非不祝何以故？舍利子，以色等法無二相故。
舍利子，諸菩薩摩诃薩於深般若波羅蜜多。
随此非住非不住相。
以無所得而為方便應如是學爾時衆中有諸天子竊作是念。
諸藥叉等言詞咒句種種差别。
雖複隐密而我等輩猶可了知。
尊者善現於深般若波羅蜜多。
雖以種種言詞顯示。
然我等輩竟不能解。
具壽善現知諸天子心之所念。
便告彼言：汝等天子。
於我所說不能解耶。
諸天子言：如是如是，我於尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。
具壽善現複告彼言：我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。
汝亦不聞當何所解。
何以故？諸天子。
甚深般若波羅蜜多相應義中。
文字言說皆遠離故。
由於此中說者聽者及能解者皆不可得。
一切如來應正等覺所證無上正等菩提。
微妙甚深亦複如是，天子當知。
如佛化作一化佛身。
此化佛身化作四衆。
俱來集會而為說法。
於意雲何。
此中有實能說能聽能解者不。
諸天子言：不也大德。
善現告言：如是天子。
一切法皆如化故。
今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
說者聽者及能解者皆不可得。
天子當知。
如夢見佛為衆說法。
於意雲何。
此中有實能說能聽能解者不。
諸天子言：不也大德。
定得無上正等菩提。
不應住作是念。
願我當得嚴淨佛土其土清淨無諸穢惡。
何以故？以有所得為方便故。
複次憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
不應住作是念。
願我當得淨佛土中都無執著色蘊乃至識蘊名聲。
亦無執著。
眼處乃至意處名聲。
亦無執著色處乃至法處名聲。
亦無執著眼界乃至意界名聲。
亦無執著色界乃至法界名聲。
亦無執著眼識界乃至意識界名聲。
亦無執著眼觸乃至意觸名聲。
亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲。
亦無執著地界乃至識界名聲。
亦無執著因緣乃至增上緣名聲。
亦無執著無明乃至老死名聲。
亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲。
亦無執著内空乃至無性自性空名聲。
亦無執著真如乃至不思議界名聲。
亦無執著斷界乃至無為界名聲。
亦無執著苦集滅道聖谛名聲。
亦無執著四念住乃至八聖道支名聲。
亦無執著四靜慮四無量四無色定名聲。
亦無執著八解脫九次第定名聲。
亦無執著空無相無願解脫門名聲。
亦無執著淨觀地乃至如來地名聲。
亦無執著極喜地乃至法雲地名聲。
亦無執著五眼六神通名聲。
亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲。
亦無執著三十二相八十随好名聲。
亦無執著無忘失法恒住舍性名聲。
亦無執著一切陀羅尼門三摩地門名聲。
亦無執著一切智道相智一切相智名聲。
亦無執著聲聞獨覺大乘名聲。
亦無執著預流向預流果乃至菩薩如來名聲。
何以故？以有所得為方便故。
所以者何。
一切如來應正等覺。
證得無上正等覺時。
覺一切法都無所有名字音聲皆不可得。
諸菩薩摩诃薩住不退轉地時。
亦見諸法都無所有名字音聲都不可得。
憍屍迦。
是為菩薩摩诃薩於深般若波羅蜜多如所應住不應住相。
憍屍迦。
諸菩薩摩诃薩於深般若波羅蜜多。
随所應住不應住相。
以無所得而為方便應如是學。
時舍利子作是念言：若菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
於一切法皆不應祝雲何應住甚深般若波羅蜜多。
具壽善現知舍利子心之所念。
便謂之曰：於意雲何。
諸如來心為何所祝舍利子言：諸如來心都無所祝所以者何。
諸佛之心。
不住色蘊乃至識蘊。
不住眼處乃至意處。
不住色處乃至法處。
不住眼界乃至意界。
不住色界乃至法界。
不住眼識界乃至意識界。
不住眼觸乃至意觸。
不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。
不住地界乃至識界。
不住因緣乃至增上緣。
不住無明乃至老死。
不住有為界無為界。
不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
不住内空乃至無性自性空。
不住真如乃至不思議界。
不住斷界乃至無為界。
不住苦集滅道聖谛。
不住四念住乃至八聖道支。
不住四靜慮四無量四無色定。
不住八解脫九次第定。
不住空無相無願解脫門。
不住淨觀地乃至如來地。
不住極喜地乃至法雲地。
不住五眼六神通。
不住如來十力乃至十八佛不共法。
不住三十二相八十随好。
不住無忘失法恒住舍性。
不住一切陀羅尼門三摩地門。
不住一切智道相智一切相智。
何以故？以一切法不可得故。
如是善現，如來之心於一切法。
都無所住亦非不祝時具壽善現謂舍利子言：諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時亦複如是，雖住般若波羅蜜多而同如來。
於一切法心無所住亦非不祝所以者何。
諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多時。
雖住般若波羅蜜多。
而於色蘊非住非不祝於受想行識蘊亦非住非不祝如是乃至於一切智非住非不祝於道相智一切相智亦非住非不祝何以故？舍利子，以色等法無二相故。
舍利子，諸菩薩摩诃薩於深般若波羅蜜多。
随此非住非不住相。
以無所得而為方便應如是學爾時衆中有諸天子竊作是念。
諸藥叉等言詞咒句種種差别。
雖複隐密而我等輩猶可了知。
尊者善現於深般若波羅蜜多。
雖以種種言詞顯示。
然我等輩竟不能解。
具壽善現知諸天子心之所念。
便告彼言：汝等天子。
於我所說不能解耶。
諸天子言：如是如是，我於尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。
具壽善現複告彼言：我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。
汝亦不聞當何所解。
何以故？諸天子。
甚深般若波羅蜜多相應義中。
文字言說皆遠離故。
由於此中說者聽者及能解者皆不可得。
一切如來應正等覺所證無上正等菩提。
微妙甚深亦複如是，天子當知。
如佛化作一化佛身。
此化佛身化作四衆。
俱來集會而為說法。
於意雲何。
此中有實能說能聽能解者不。
諸天子言：不也大德。
善現告言：如是天子。
一切法皆如化故。
今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。
說者聽者及能解者皆不可得。
天子當知。
如夢見佛為衆說法。
於意雲何。
此中有實能說能聽能解者不。
諸天子言：不也大德。
