卷十五
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△利養品下芭蕉以實死,竹蘆實亦然。
駏驉坐妊死,士以貪自喪。
芭蕉以實死者,皮皮相裹葉葉相連。
欲求其實終不可得。
彼樹常宜根生一芽樹便辄死。
竹蘆實亦然。
是故說芭蕉以實死竹蘆實亦然也。
士以貪自喪者,所謂土者勇猛大将能卻外敵内奸不起。
如此之比乃名大将。
然彼大将思慮不出衆人之表。
貪入深陣不能自出于中自喪。
或複有人内實怯弱外現勇悍。
設遭戰鬥之日見敵便懼。
賞賜之際思在上首。
調達比丘亦複如是,受人信施日啖五百釜食自稱勇悍。
能與結使衆敵共戰反招禍患。
是故說士以貪自喪也駏驉坐妊死者,猶如駏驉欲深固情交通自緻其禍既自喪身複殺其子。
不能自安安能安人。
調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄。
所謂自陷于罪。
雲何亦陷他人。
使阿阇世太子所施财貨不可稱計。
然不緻果報不獲其福。
是謂亦陷他人。
二罪交集故緻喪身。
是故說駏驉坐妊死。
如是貪無利,當知從癡生。
愚為此害賢,首領分在地。
如是貪無利者,調達比丘。
學緻神足為已招禍。
設不得神足者,其罪蓋不足言:既貪利養不至究竟。
是故說如是貪無利也。
當知從癡生者,皆是凡夫人志不堅固。
或從正入邪不自覺知。
設得信施快自喜慶。
不慮後緣當受其報。
是故說當知從癡生也。
愚為此害賢者,諸善之法皆是賢人所習。
非是愚者所學。
是故說愚為此害賢也。
首領分乎地者,謂調達比丘。
通出入息起不淨想。
乃至頂法亦複如是。
以其神通貪着利養自陷乎罪。
是故說首領分乎地。
愚人貪利養,求望名譽稱。
在家自興嫉,常求他供養。
愚人貪利養者,不能明鑒善法。
内自興嫉外望供養。
欲使四部衆随時緻敬。
是故說愚人貪利養。
求望名譽稱者,晝夜伺捕國王大臣一億居士。
猗豪力勢貪求名稱。
觀察前意随形應适。
趣欲悅彼以獲利養。
或時在衆虛談萬端欲現己智。
獨望尊貴。
馀者處卑。
内懷悕望衣被飯食床卧具病瘦醫藥。
馀者不得利養。
調達比丘所誦經典。
六萬象載不勝。
十二年中恒處岩薮空閑山間。
持戒牢固如護吉祥瓶。
以其貪着利養故。
所造功德盡為恚火所燒。
是故說求望名譽稱也。
在家自興嫉者,或有在家居士。
家累自随每興忌妒。
吾今不欲見持行清淨之人。
設有梵行清淨人。
來至我家者,不經日夜暫息。
便進各還本居。
複重生念。
設欲住者恒乏利養。
是故說在家自興妒也。
常求他供養者,彼習行人複作是念。
我今名在道檢行出人表。
當令蜎飛有形之類日來供養。
衣服飲食床卧具病瘦醫藥。
使令馀者不得其養。
設見馀人興緻利養者,橫生妒嫉如失寶藏。
是故說常求他供養也。
勿猗此養,為家舍罪,此非至意。
用用何益。
勿猗此養者,彼執行之人勇猛精進少欲知足志趣牢固。
常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
其間思惟善念。
夫人處世貪着利養者,自增慢惰漸墜于罪。
是故說勿猗此養也。
為家舍罪者,或在國王長者一億居士比丘比丘尼沙彌沙彌尼。
不令諸人知我在某處家。
論說神德戒行備具。
是故說為家舍罪也。
此非至意者,捐棄惡緣修無量定。
設遭遇惡違本誓願。
所行事業不自為己。
是故說此非意至也。
用用何益者,亦複自隐不令人知。
我持戒精進修阿練行。
一坐一起複不使知。
漏盡意解勇猛強記。
辯才捷疾智慧無量。
不欲聞人稱譽己德。
是故說用用何益也。
愚為愚計想,欲慢日用增。
異哉夫利養,泥洹趣不同。
愚為愚計想者,愚人計想念念興惡。
但求他養己行不均。
在衆人中獨尊獨貴興緻禮敬。
願令馀者卑賤。
是故說愚為愚計想也。
欲慢日用增者,夫中直之人厭患利養。
戒聞施惠衆德具足。
解脫知見無觀不入。
功德已具堪任受養。
福度前人已能消化複能濟彼。
是謂續如來種紹繼賢聖。
是故說欲慢日用增也。
異哉夫利養者,非法之義。
興利養者日損日減。
非至要處舍正就危者,當知非賢聖道教。
是故說異哉夫利養也。
泥洹趣不同者,至泥洹終其道不同。
先學俗中妙法。
次習賢聖道法。
以次得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。
是故說
駏驉坐妊死,士以貪自喪。
芭蕉以實死者,皮皮相裹葉葉相連。
欲求其實終不可得。
彼樹常宜根生一芽樹便辄死。
竹蘆實亦然。
是故說芭蕉以實死竹蘆實亦然也。
士以貪自喪者,所謂土者勇猛大将能卻外敵内奸不起。
如此之比乃名大将。
然彼大将思慮不出衆人之表。
貪入深陣不能自出于中自喪。
或複有人内實怯弱外現勇悍。
設遭戰鬥之日見敵便懼。
賞賜之際思在上首。
調達比丘亦複如是,受人信施日啖五百釜食自稱勇悍。
能與結使衆敵共戰反招禍患。
是故說士以貪自喪也駏驉坐妊死者,猶如駏驉欲深固情交通自緻其禍既自喪身複殺其子。
不能自安安能安人。
調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄。
所謂自陷于罪。
雲何亦陷他人。
使阿阇世太子所施财貨不可稱計。
然不緻果報不獲其福。
是謂亦陷他人。
二罪交集故緻喪身。
是故說駏驉坐妊死。
如是貪無利,當知從癡生。
愚為此害賢,首領分在地。
如是貪無利者,調達比丘。
學緻神足為已招禍。
設不得神足者,其罪蓋不足言:既貪利養不至究竟。
是故說如是貪無利也。
當知從癡生者,皆是凡夫人志不堅固。
或從正入邪不自覺知。
設得信施快自喜慶。
不慮後緣當受其報。
是故說當知從癡生也。
愚為此害賢者,諸善之法皆是賢人所習。
非是愚者所學。
是故說愚為此害賢也。
首領分乎地者,謂調達比丘。
通出入息起不淨想。
乃至頂法亦複如是。
以其神通貪着利養自陷乎罪。
是故說首領分乎地。
愚人貪利養,求望名譽稱。
在家自興嫉,常求他供養。
愚人貪利養者,不能明鑒善法。
内自興嫉外望供養。
欲使四部衆随時緻敬。
是故說愚人貪利養。
求望名譽稱者,晝夜伺捕國王大臣一億居士。
猗豪力勢貪求名稱。
觀察前意随形應适。
趣欲悅彼以獲利養。
或時在衆虛談萬端欲現己智。
獨望尊貴。
馀者處卑。
内懷悕望衣被飯食床卧具病瘦醫藥。
馀者不得利養。
調達比丘所誦經典。
六萬象載不勝。
十二年中恒處岩薮空閑山間。
持戒牢固如護吉祥瓶。
以其貪着利養故。
所造功德盡為恚火所燒。
是故說求望名譽稱也。
在家自興嫉者,或有在家居士。
家累自随每興忌妒。
吾今不欲見持行清淨之人。
設有梵行清淨人。
來至我家者,不經日夜暫息。
便進各還本居。
複重生念。
設欲住者恒乏利養。
是故說在家自興妒也。
常求他供養者,彼習行人複作是念。
我今名在道檢行出人表。
當令蜎飛有形之類日來供養。
衣服飲食床卧具病瘦醫藥。
使令馀者不得其養。
設見馀人興緻利養者,橫生妒嫉如失寶藏。
是故說常求他供養也。
勿猗此養,為家舍罪,此非至意。
用用何益。
勿猗此養者,彼執行之人勇猛精進少欲知足志趣牢固。
常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
其間思惟善念。
夫人處世貪着利養者,自增慢惰漸墜于罪。
是故說勿猗此養也。
為家舍罪者,或在國王長者一億居士比丘比丘尼沙彌沙彌尼。
不令諸人知我在某處家。
論說神德戒行備具。
是故說為家舍罪也。
此非至意者,捐棄惡緣修無量定。
設遭遇惡違本誓願。
所行事業不自為己。
是故說此非意至也。
用用何益者,亦複自隐不令人知。
我持戒精進修阿練行。
一坐一起複不使知。
漏盡意解勇猛強記。
辯才捷疾智慧無量。
不欲聞人稱譽己德。
是故說用用何益也。
愚為愚計想,欲慢日用增。
異哉夫利養,泥洹趣不同。
愚為愚計想者,愚人計想念念興惡。
但求他養己行不均。
在衆人中獨尊獨貴興緻禮敬。
願令馀者卑賤。
是故說愚為愚計想也。
欲慢日用增者,夫中直之人厭患利養。
戒聞施惠衆德具足。
解脫知見無觀不入。
功德已具堪任受養。
福度前人已能消化複能濟彼。
是謂續如來種紹繼賢聖。
是故說欲慢日用增也。
異哉夫利養者,非法之義。
興利養者日損日減。
非至要處舍正就危者,當知非賢聖道教。
是故說異哉夫利養也。
泥洹趣不同者,至泥洹終其道不同。
先學俗中妙法。
次習賢聖道法。
以次得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。
是故說