非現實主義的文學研究
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新林先生在他的《〈紅樓夢〉哲學精神》一書中對《紅樓夢》的哲學内蘊有許多有價值的論述，當然也有顯得牽強之處。
他用悟道、思凡、遊仙——佛、儒、道這三個模式來解釋《紅樓夢》，就是用理念的方法、模式的方法來追逐文學，這裡會對文學有某種“歪曲”。
經驗告訴我們，越是大學者，對自己研究對象的“歪曲”越厲害。
梅先生的研究解決了我一個問題，我寫過一篇文章《钗黛合一新論》，钗黛合一用現實主義的方法研究是十分荒謬的，但從作者的理念來說完全可能合一，從理念上她們之間可以取得一種互相對應、互相照射的關系。
梅新林先生寫了《〈紅樓夢〉哲學精神》一書，主要是以中國的哲學精神分析，我還希望能讀到《〈紅樓夢〉與西洋哲學精神》。
當然《紅樓夢》不是西洋哲學的著作，曹雪芹也不可能接觸西洋哲學。
但全書所揭示的存在的荒謬性，以及通過賈寶玉之口說出的對生命原本價值懷疑的那一段話，都連通着西洋哲學的精神。
荒誕主義認為世界上幾乎沒有什麼人能達到自己的目的，每個人所做的事情和他要達到的目的經常處于一種絕對錯位的狀态。
我覺得《紅樓夢》對這一點反映得好極了。
特别是抄檢大觀園一節，抄檢大觀園的事件中沒有勝利者，每個人做的都走向了自己的反面。
海德格爾的“人詩意地生活在地上”的論點，他對文化悲劇性局限性的批判；加缪的“局外人”的命題（賈寶玉就硬是一個局外人！）以及弗洛伊德的精神分析，都會幫助我們發展與開拓紅學。
所以我覺得用西洋哲學的精神研究《紅樓夢》也會非常有趣。
至于神學的研究，我覺得《紅樓夢》一個很有意思的現象是它涉及了宇宙和生命的發生學，即宇宙和生命到底是怎麼發生的？它講到了大荒山、青埂峰、無稽崖，講到了太虛幻境，講到了石頭的故事，講到了神瑛侍者和绛珠仙草。
用現在一個時髦的說法就是它充滿了一種對人生的“終極關懷”，所謂從何處來、到何處去的問題。
過去我們囿于現實主義的要求，有一種說法就是承認寫實的描寫如何之好，如寫人物、寫環境、寫風景、寫傷春、寫悲秋、寫吃螃蟹、寫吃飯喝酒等等；而它的遺憾之處是有一些神神鬼鬼和荒誕不稽的東西。
但請設想一下如果《紅樓夢》中沒有太虛幻境、沒有一僧一道、沒有大荒山青埂峰無稽崖，還能有它今天的效果嗎？真是那樣的話，我們無非是看到一個貴族之家沒落的故事，一個愛情失敗的故事。
他用悟道、思凡、遊仙——佛、儒、道這三個模式來解釋《紅樓夢》，就是用理念的方法、模式的方法來追逐文學，這裡會對文學有某種“歪曲”。
經驗告訴我們，越是大學者，對自己研究對象的“歪曲”越厲害。
梅先生的研究解決了我一個問題，我寫過一篇文章《钗黛合一新論》，钗黛合一用現實主義的方法研究是十分荒謬的，但從作者的理念來說完全可能合一，從理念上她們之間可以取得一種互相對應、互相照射的關系。
梅新林先生寫了《〈紅樓夢〉哲學精神》一書，主要是以中國的哲學精神分析，我還希望能讀到《〈紅樓夢〉與西洋哲學精神》。
當然《紅樓夢》不是西洋哲學的著作，曹雪芹也不可能接觸西洋哲學。
但全書所揭示的存在的荒謬性，以及通過賈寶玉之口說出的對生命原本價值懷疑的那一段話，都連通着西洋哲學的精神。
荒誕主義認為世界上幾乎沒有什麼人能達到自己的目的，每個人所做的事情和他要達到的目的經常處于一種絕對錯位的狀态。
我覺得《紅樓夢》對這一點反映得好極了。
特别是抄檢大觀園一節，抄檢大觀園的事件中沒有勝利者，每個人做的都走向了自己的反面。
海德格爾的“人詩意地生活在地上”的論點，他對文化悲劇性局限性的批判；加缪的“局外人”的命題（賈寶玉就硬是一個局外人！）以及弗洛伊德的精神分析，都會幫助我們發展與開拓紅學。
所以我覺得用西洋哲學的精神研究《紅樓夢》也會非常有趣。
至于神學的研究，我覺得《紅樓夢》一個很有意思的現象是它涉及了宇宙和生命的發生學，即宇宙和生命到底是怎麼發生的？它講到了大荒山、青埂峰、無稽崖，講到了太虛幻境，講到了石頭的故事，講到了神瑛侍者和绛珠仙草。
用現在一個時髦的說法就是它充滿了一種對人生的“終極關懷”，所謂從何處來、到何處去的問題。
過去我們囿于現實主義的要求，有一種說法就是承認寫實的描寫如何之好，如寫人物、寫環境、寫風景、寫傷春、寫悲秋、寫吃螃蟹、寫吃飯喝酒等等；而它的遺憾之處是有一些神神鬼鬼和荒誕不稽的東西。
但請設想一下如果《紅樓夢》中沒有太虛幻境、沒有一僧一道、沒有大荒山青埂峰無稽崖，還能有它今天的效果嗎？真是那樣的話，我們無非是看到一個貴族之家沒落的故事，一個愛情失敗的故事。
