卷一
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教授者所持者，是故諸法皆從作意而得生長迦葉。
如上空中有雲聚起。
不從東西南北四維上下而來。
是故如來名實語者，知是雲聚非十方來。
如實說之。
以其義說。
理相應說。
以實理說。
言雲聚者，則為非聚故名雲聚。
何名雲聚。
以其各别起相狀故。
雲何種類各别相狀。
以種種相皆是廣大。
迷惑相續。
而於其中無少大相以為可得。
汝觀雲聚起廣大相，則為非相。
若非想者，但由畢竟廣大之相。
非實雲聚。
迦葉。
譬如有人語他人曰：可共往詣蔭處坐耶。
智者言曰：我不往坐。
彼作是言：我於今者不作是說。
但言是蔭。
爾時智者複語彼言：汝言蔭者即是非蔭。
迦葉。
汝觀彼人乃至随俗猶能覺了。
如是如是迦葉。
如來如實了知諸法真實理性。
於大衆中正師子吼。
複次迦葉。
如來樂欲於随順法住非順想。
於諸衆生所有我想。
於如來所是第一義。
何以故？如來今者已知彼想。
悉知一切衆生想者即為非想。
此是最勝秘密之言：或有愚夫而生違背與如來诤。
是故我言：世與我诤。
我不與世诤。
雲何名世。
所謂衆生。
何故衆生名之為世。
如來了知如是世間。
是故衆生名之為世。
如彼愚夫異生之解，則便壞滅。
極為所害。
此是彼等常得信祝随其世俗所謂無明。
何以故？彼居大。
闇名住世者，若住世者則便有貪。
若有貪者則便有瞋。
若有瞋者則便有癡。
若有癡者則為不淨。
若不淨者則便相違。
與誰相違。
所謂如來及聲聞衆若相違者則便乖背。
若乖背者則重相違。
重相違者則樂於有。
樂於有者心則求之。
求於有者則便遍求。
若遍求者則不知足。
不知足者則多所作。
多所作者則便多欲。
若多欲者彼則随眠於三界中。
若随眠三界則令他随眠。
令他随眠者彼則随流。
亦随流行者，若是随流随流行者，則趣於死。
若趣死者則不趣涅槃。
不趣涅槃者則至非行處。
至非行處者則趣地獄。
如是迦葉。
由不祥法與之相應。
瞋忿毒心及不覆蔽。
不覆蔽者不觀我想。
不觀察者作一合想。
不能銷滅我及我所。
何名為我執。
不實故。
住種種想造諸世業。
若如是者，彼執我相以為其我。
何名我所。
謂貪欲。
故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心。
起貪著已能壞戒蘊。
便於他所生不善心。
由瞋覆蔽互相輕毀。
及於财物攝為己有親近守護。
是名我所。
有我所者則有流轉。
有流轉者則有迷惑。
有迷惑者則有诽謗。
有诽謗者則便有瞋。
有瞋恚者則有吞害。
有吞害者則為所燒。
為所燒者則便遍燒。
如是等過皆由貪欲。
起男女想及以命想是我所有。
名為我所。
以是義故。
說我所者則罵己身。
一切愚夫。
以我随眠為愚夫法。
是故說之以為我所。
迦葉。
若有衆生不聞此法。
而說菩提及菩薩行，則為非行。
言菩薩行者，實無所行是菩薩行。
複次迦葉。
若諸菩薩得行圓滿無有缺減。
清淨極清淨遍清淨者，是人則能說此大法。
名有勢力勇猛精進。
其所說法等於虛空而無積聚。
為如理者，有功德者，能修行者，終不為彼不如理者，無功德者，不修行者，汝等應當受持此法。
於是法中勿生執著。
何以故？如來所說最為第一。
為於最上應供。
有情而發問故。
我以勝法而為解說。
雲何勝法。
謂無法想。
迦葉。
如是菩薩具足護持最初淨戒。
心不貢高。
不造無間業。
不犯比丘尼。
亦不親近諸俗人家。
遠離殺生及不與取欲邪行法。
離虛诳語離間粗惡雜穢語言：遠離欲貪瞋恚邪見。
既不自惱亦不惱他。
不與欲俱亦不受欲。
不為博戲亦不教化。
終不親近不男之人。
不往淫女寡婦處女之家。
不近他妻。
亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁脍旃荼羅等。
於飲酒人不執其手而與鬥诤。
離此諸事。
如避惡狗旃荼羅輩。
由
如上空中有雲聚起。
不從東西南北四維上下而來。
是故如來名實語者，知是雲聚非十方來。
如實說之。
以其義說。
理相應說。
以實理說。
言雲聚者，則為非聚故名雲聚。
何名雲聚。
以其各别起相狀故。
雲何種類各别相狀。
以種種相皆是廣大。
迷惑相續。
而於其中無少大相以為可得。
汝觀雲聚起廣大相，則為非相。
若非想者，但由畢竟廣大之相。
非實雲聚。
迦葉。
譬如有人語他人曰：可共往詣蔭處坐耶。
智者言曰：我不往坐。
彼作是言：我於今者不作是說。
但言是蔭。
爾時智者複語彼言：汝言蔭者即是非蔭。
迦葉。
汝觀彼人乃至随俗猶能覺了。
如是如是迦葉。
如來如實了知諸法真實理性。
於大衆中正師子吼。
複次迦葉。
如來樂欲於随順法住非順想。
於諸衆生所有我想。
於如來所是第一義。
何以故？如來今者已知彼想。
悉知一切衆生想者即為非想。
此是最勝秘密之言：或有愚夫而生違背與如來诤。
是故我言：世與我诤。
我不與世诤。
雲何名世。
所謂衆生。
何故衆生名之為世。
如來了知如是世間。
是故衆生名之為世。
如彼愚夫異生之解，則便壞滅。
極為所害。
此是彼等常得信祝随其世俗所謂無明。
何以故？彼居大。
闇名住世者，若住世者則便有貪。
若有貪者則便有瞋。
若有瞋者則便有癡。
若有癡者則為不淨。
若不淨者則便相違。
與誰相違。
所謂如來及聲聞衆若相違者則便乖背。
若乖背者則重相違。
重相違者則樂於有。
樂於有者心則求之。
求於有者則便遍求。
若遍求者則不知足。
不知足者則多所作。
多所作者則便多欲。
若多欲者彼則随眠於三界中。
若随眠三界則令他随眠。
令他随眠者彼則随流。
亦随流行者，若是随流随流行者，則趣於死。
若趣死者則不趣涅槃。
不趣涅槃者則至非行處。
至非行處者則趣地獄。
如是迦葉。
由不祥法與之相應。
瞋忿毒心及不覆蔽。
不覆蔽者不觀我想。
不觀察者作一合想。
不能銷滅我及我所。
何名為我執。
不實故。
住種種想造諸世業。
若如是者，彼執我相以為其我。
何名我所。
謂貪欲。
故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心。
起貪著已能壞戒蘊。
便於他所生不善心。
由瞋覆蔽互相輕毀。
及於财物攝為己有親近守護。
是名我所。
有我所者則有流轉。
有流轉者則有迷惑。
有迷惑者則有诽謗。
有诽謗者則便有瞋。
有瞋恚者則有吞害。
有吞害者則為所燒。
為所燒者則便遍燒。
如是等過皆由貪欲。
起男女想及以命想是我所有。
名為我所。
以是義故。
說我所者則罵己身。
一切愚夫。
以我随眠為愚夫法。
是故說之以為我所。
迦葉。
若有衆生不聞此法。
而說菩提及菩薩行，則為非行。
言菩薩行者，實無所行是菩薩行。
複次迦葉。
若諸菩薩得行圓滿無有缺減。
清淨極清淨遍清淨者，是人則能說此大法。
名有勢力勇猛精進。
其所說法等於虛空而無積聚。
為如理者，有功德者，能修行者，終不為彼不如理者，無功德者，不修行者，汝等應當受持此法。
於是法中勿生執著。
何以故？如來所說最為第一。
為於最上應供。
有情而發問故。
我以勝法而為解說。
雲何勝法。
謂無法想。
迦葉。
如是菩薩具足護持最初淨戒。
心不貢高。
不造無間業。
不犯比丘尼。
亦不親近諸俗人家。
遠離殺生及不與取欲邪行法。
離虛诳語離間粗惡雜穢語言：遠離欲貪瞋恚邪見。
既不自惱亦不惱他。
不與欲俱亦不受欲。
不為博戲亦不教化。
終不親近不男之人。
不往淫女寡婦處女之家。
不近他妻。
亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁脍旃荼羅等。
於飲酒人不執其手而與鬥诤。
離此諸事。
如避惡狗旃荼羅輩。
由
