卷八十
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若有願若無願。
何以故？以有所得為方便故。
複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住預流果是無為相。
不應住一來不還阿羅漢果是無為相。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住獨覺菩提是無為相。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。
何以故？以有所得為方便故」複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住預流是福田。
不應住一來不還阿羅漢是福田。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住獨覺是福田。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住菩薩如來應正等覺是福田。
何以故？以有所得為方便故。
複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住初地殊勝事。
不應住第二地乃至第十地殊勝事。
何以故？以有所得為方便故。
複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住初發心。
已便作是念。
我當圓滿布施波羅蜜多。
不應住初發心。
已便作是念。
我當圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿四靜慮。
不應住我當圓滿四無量四無色定。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿八解脫。
不應住我當圓滿八勝處九次第定十遍處。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿四念祝不應住我當圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿空解脫門。
不應住我當圓滿無相無願解脫門。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。
不應住我已得入正性離生當住菩薩不退轉地。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿菩薩五神通。
不應住我得圓滿五神通已當遊無量無數世界禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊聽聞正法如理思惟廣為有情宣說開示。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當嚴淨如十方佛所居淨土。
不應住我當成熟諸有情類令得無上正等菩提或般涅槃或人天樂。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當往詣無量無數諸佛國土供養恭敬尊重贊歎諸佛世尊複以無邊花香嬰珞寶幢幡蓋衣服卧具飲食燈明百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍财而為供養。
不應住我當安立無量無數無邊有情令於無上正等菩提得不退轉。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦清淨肉眼。
不應住我當成辦清淨天眼慧眼法眼究竟佛眼。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦究竟圓滿神境智通。
不應住我當成辦究竟圓滿天眼天耳他心宿住漏盡智通。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦佛十力。
不應住我當成辦四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦無忘失法。
不應住我當成辦恒住舍性。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦一切智。
不應住我當成辦道相智一切相智。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦一切陀羅尼門於無量無邊所作事業總持自在。
不應住我當成辦一切三摩地門於無量無邊等持差别遊戲自在。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦三十二相所莊嚴身令諸有情見者歡喜。
不應住我當成辦八十随好所莊嚴身令諸有情觀無厭惓。
何以故？以有所得為方便故複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住此是随信行者此是随法行者此是第八補特伽羅。
不應住此是預流果此是極七返有。
不應住此是家家此是一間。
不應住此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方荊不應住此是預流定不堕法此是中間般涅槃法。
不應住此是一來向此是
何以故？以有所得為方便故。
複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住預流果是無為相。
不應住一來不還阿羅漢果是無為相。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住獨覺菩提是無為相。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。
何以故？以有所得為方便故」複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住預流是福田。
不應住一來不還阿羅漢是福田。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住獨覺是福田。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住菩薩如來應正等覺是福田。
何以故？以有所得為方便故。
複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住初地殊勝事。
不應住第二地乃至第十地殊勝事。
何以故？以有所得為方便故。
複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住初發心。
已便作是念。
我當圓滿布施波羅蜜多。
不應住初發心。
已便作是念。
我當圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿四靜慮。
不應住我當圓滿四無量四無色定。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿八解脫。
不應住我當圓滿八勝處九次第定十遍處。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿四念祝不應住我當圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿空解脫門。
不應住我當圓滿無相無願解脫門。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。
不應住我已得入正性離生當住菩薩不退轉地。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當圓滿菩薩五神通。
不應住我得圓滿五神通已當遊無量無數世界禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊聽聞正法如理思惟廣為有情宣說開示。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當嚴淨如十方佛所居淨土。
不應住我當成熟諸有情類令得無上正等菩提或般涅槃或人天樂。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當往詣無量無數諸佛國土供養恭敬尊重贊歎諸佛世尊複以無邊花香嬰珞寶幢幡蓋衣服卧具飲食燈明百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍财而為供養。
不應住我當安立無量無數無邊有情令於無上正等菩提得不退轉。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦清淨肉眼。
不應住我當成辦清淨天眼慧眼法眼究竟佛眼。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦究竟圓滿神境智通。
不應住我當成辦究竟圓滿天眼天耳他心宿住漏盡智通。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦佛十力。
不應住我當成辦四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦無忘失法。
不應住我當成辦恒住舍性。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦一切智。
不應住我當成辦道相智一切相智。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦一切陀羅尼門於無量無邊所作事業總持自在。
不應住我當成辦一切三摩地門於無量無邊等持差别遊戲自在。
何以故？以有所得為方便故。
憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住我當成辦三十二相所莊嚴身令諸有情見者歡喜。
不應住我當成辦八十随好所莊嚴身令諸有情觀無厭惓。
何以故？以有所得為方便故複次憍屍迦。
菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時。
不應住此是随信行者此是随法行者此是第八補特伽羅。
不應住此是預流果此是極七返有。
不應住此是家家此是一間。
不應住此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方荊不應住此是預流定不堕法此是中間般涅槃法。
不應住此是一來向此是
