“紅學熱”泡沫泛起？
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劉心武的“揭秘”客觀上确實起了一種推動作用，讓更多的人去關注《紅樓夢》。
但是，如果老百姓是因為劉心武這種探佚、索隐而去讀《紅樓夢》的話，他們在有意無意之間也會把探佚、索隐作為閱讀《紅樓夢》的興趣，甚至去鑽牛角尖。
《紅樓夢》在結構、人物、環境等方面的描寫存在着諸多漏洞，如果把這些漏洞都認為是深藏玄機，然後到曆史文獻中去尋找答案，其結果隻能是“強行作合”，為這些漏洞編造出一個又一個神秘動聽的曆史故事，以迎合“大衆”的獵奇、窺隐的心理。
劉心武當然有自由以自己的方式解讀《紅樓夢》，但長期以來，央視在中國觀衆的心目中有一種權威性，在傳播知識這一方面也有一種可信性。
央視當然也有權利選擇開講《紅樓夢》的紅學家，但選擇了劉心武，其必然的結果就是在今後觀衆的心目中，也就培養出一種“姑妄聽之”的心理。
我想，這是央視在為收視率飙升而竊喜的同時所應該擔憂的。
《紅樓夢》不存在普及問題 記者：如今學院紅學研究給人的印象是非常瑣碎，毫無意義，讓人望而卻步，一些人甚至把《紅樓夢》妖魔化了，發展成一種與原著本身無關的學術玄學與文字遊戲。
至少劉心武的揭秘對于要普及的《紅樓夢》還是起到非常積極的作用。
何況，用學術研究來普及《紅樓夢》，是不是有點曲高和寡了，反而不利于普及？ 陳維昭：曆來人們對紅學史的發展有一種非常普遍的、占主導地位的判斷，即認為紅學史經曆了從“舊紅學”到“新紅學”再到“小說批評”這樣一種過程。
這種看法其實是非常膚淺的，是不符合紅學史的實際的。
我們應該看到“舊紅學”與“新紅學”的深刻的内在聯系。
如果我們看到了這種聯系，我們就可以捕捉到“劉心武現象”的文化淵源。
我在《紅學通史》中有一個基本的判斷：胡适的“新紅學”的基本構成是“實證與實錄合一”，這一判斷可以幫助我們解決一系列紅學史上的重大問
但是，如果老百姓是因為劉心武這種探佚、索隐而去讀《紅樓夢》的話，他們在有意無意之間也會把探佚、索隐作為閱讀《紅樓夢》的興趣，甚至去鑽牛角尖。
《紅樓夢》在結構、人物、環境等方面的描寫存在着諸多漏洞，如果把這些漏洞都認為是深藏玄機，然後到曆史文獻中去尋找答案，其結果隻能是“強行作合”，為這些漏洞編造出一個又一個神秘動聽的曆史故事，以迎合“大衆”的獵奇、窺隐的心理。
劉心武當然有自由以自己的方式解讀《紅樓夢》，但長期以來，央視在中國觀衆的心目中有一種權威性，在傳播知識這一方面也有一種可信性。
央視當然也有權利選擇開講《紅樓夢》的紅學家，但選擇了劉心武，其必然的結果就是在今後觀衆的心目中，也就培養出一種“姑妄聽之”的心理。
我想，這是央視在為收視率飙升而竊喜的同時所應該擔憂的。
《紅樓夢》不存在普及問題 記者：如今學院紅學研究給人的印象是非常瑣碎，毫無意義，讓人望而卻步，一些人甚至把《紅樓夢》妖魔化了，發展成一種與原著本身無關的學術玄學與文字遊戲。
至少劉心武的揭秘對于要普及的《紅樓夢》還是起到非常積極的作用。
何況，用學術研究來普及《紅樓夢》，是不是有點曲高和寡了，反而不利于普及？ 陳維昭：曆來人們對紅學史的發展有一種非常普遍的、占主導地位的判斷，即認為紅學史經曆了從“舊紅學”到“新紅學”再到“小說批評”這樣一種過程。
這種看法其實是非常膚淺的，是不符合紅學史的實際的。
我們應該看到“舊紅學”與“新紅學”的深刻的内在聯系。
如果我們看到了這種聯系，我們就可以捕捉到“劉心武現象”的文化淵源。
我在《紅學通史》中有一個基本的判斷：胡适的“新紅學”的基本構成是“實證與實錄合一”，這一判斷可以幫助我們解決一系列紅學史上的重大問
