二元對立思維與雙重标準的受害者
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雖然自清代嘉（慶）、道（光）年間即19世紀前半期，《紅樓夢》一百二十回本流行之時起，對薛寶钗的評價就存在着褒貶不一的現象，但是直到20世紀前半期，幾乎一百五十年之中，認為她人品極差，虛僞奸惡，完全否定薛寶钗的，仍然十分罕見。
通常是指出她的某些缺點，有些話重些而已。
即使全盤否定者，也屬于誤讀。
薛寶钗仍然是廣大讀者最喜愛的少女之一，這大體上符合曹雪芹在作品中給她的定位。
隻是在20世紀50年代以後，由于将《紅樓夢》與紅學研究泛政治化，薛寶钗成了《紅樓夢》人物中最大的受害者。
人們把她看得過于意識形态化與成熟化，她成了一個城府很深滿腦子封建道德意識者，成為大觀園中年輕一代封建勢力的主要代表人物，甚至被說成是“封建道德的衛道士”。
她的一些優點也往往由于先入之見的影響而被認為是奸詐，是心機，是虛僞，似乎她的一切行為都始終圍繞着“争奪寶二奶奶的寶座”而進行。
幾十年來我們長期生活在各種各樣的鬥争中，與這鬥，與那鬥，其“樂”無窮，其實是其痛無窮，其害也無窮。
鬥慣了，已經形成了一種思維定勢，習慣地從二元對立思維去理解故事情節與人物關系。
在對薛寶钗的評價中，人們有時忽略了她在金陵十二钗中的地位，她是曹雪芹充滿愛心和悲悼之情的一個少女。
《紅樓夢》第五回賈寶玉夢遊太虛幻境時看到的金陵十二钗的判詞，她與黛玉的放在一起，位居正冊之首，暗示着并列第一。
當然曹雪芹在林黛玉身上傾注的愛心最多，寄托的理想與先進理念也最多，清人就早已指出黛玉為“群钗之冠”。
不過薛寶钗位列第二是沒有問題的。
警幻仙子讓賈寶玉聽的十二支《紅樓夢曲》的《紅樓夢引子》中最後一句是：“演出這懷金悼玉的《紅樓夢》。
”在這裡，“悼玉”顯然是指痛悼林黛玉的不幸而亡，“懷金”則明顯地表現出曹雪芹對薛寶钗的深切懷念之情。
這種對舉具有并列作用。
曹雪芹對薛寶钗的基本态度是我們解讀這個藝術形象的一把總鑰匙，進行人物道德評價的基準。
而這一點在那個特殊年代往往被有意無意地遺忘了，于是對薛寶钗的評價自然就不能不走入誤區。
對藝術形象的分析必須遵循文本至上原則，即一切從文本提供的全部信息出發，将文本作為判别的最重要的依據；而不是從意識形态
通常是指出她的某些缺點，有些話重些而已。
即使全盤否定者，也屬于誤讀。
薛寶钗仍然是廣大讀者最喜愛的少女之一，這大體上符合曹雪芹在作品中給她的定位。
隻是在20世紀50年代以後，由于将《紅樓夢》與紅學研究泛政治化，薛寶钗成了《紅樓夢》人物中最大的受害者。
人們把她看得過于意識形态化與成熟化，她成了一個城府很深滿腦子封建道德意識者，成為大觀園中年輕一代封建勢力的主要代表人物，甚至被說成是“封建道德的衛道士”。
她的一些優點也往往由于先入之見的影響而被認為是奸詐，是心機，是虛僞，似乎她的一切行為都始終圍繞着“争奪寶二奶奶的寶座”而進行。
幾十年來我們長期生活在各種各樣的鬥争中，與這鬥，與那鬥，其“樂”無窮，其實是其痛無窮，其害也無窮。
鬥慣了，已經形成了一種思維定勢，習慣地從二元對立思維去理解故事情節與人物關系。
在對薛寶钗的評價中，人們有時忽略了她在金陵十二钗中的地位，她是曹雪芹充滿愛心和悲悼之情的一個少女。
《紅樓夢》第五回賈寶玉夢遊太虛幻境時看到的金陵十二钗的判詞，她與黛玉的放在一起，位居正冊之首，暗示着并列第一。
當然曹雪芹在林黛玉身上傾注的愛心最多，寄托的理想與先進理念也最多，清人就早已指出黛玉為“群钗之冠”。
不過薛寶钗位列第二是沒有問題的。
警幻仙子讓賈寶玉聽的十二支《紅樓夢曲》的《紅樓夢引子》中最後一句是：“演出這懷金悼玉的《紅樓夢》。
”在這裡，“悼玉”顯然是指痛悼林黛玉的不幸而亡，“懷金”則明顯地表現出曹雪芹對薛寶钗的深切懷念之情。
這種對舉具有并列作用。
曹雪芹對薛寶钗的基本态度是我們解讀這個藝術形象的一把總鑰匙，進行人物道德評價的基準。
而這一點在那個特殊年代往往被有意無意地遺忘了，于是對薛寶钗的評價自然就不能不走入誤區。
對藝術形象的分析必須遵循文本至上原則，即一切從文本提供的全部信息出發，将文本作為判别的最重要的依據；而不是從意識形态
