第一層 《紅樓》文化（5）
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提起劇曲，元代之極盛時期，所有人物、社會之多樣性、多面性最可驚歎，英雄、少女、忠孝節義，無所不有，悲歡離合情節也豐富無比，卻不以“情”字作為标目，而是《長生殿》在第一支曲子裡作出了概括，昌言一切故事的感動人心，總在一個“情而已”。
這又是一個“突破”式的明言至理，影響了《紅樓夢》。
那麼，《紅樓夢》和《長生殿》又有什麼異同呢？ 《紅樓夢》是受了《長生殿》的感召，這無疑問；但它更是“接過”了所有的“情”——從《易經》的“聖人之情見乎辭”直到宋玉、曹子建、王實甫、馮夢龍等所有的“情”字而加以再擴充再提升，最後寫出了“大旨談情”四個大字。
這個“大旨”是以前未曾有的，超越了洪公。
這方是中華文化的一個真内核——因為它比仁義道德的儒教更為高尚廣大。
儒教不敢多談“情”，把人的真情裝裹在倫常、社會的人際關系的“服飾”箱框裡，而曹雪芹則把這“情”從那箱框裡“釋放”出來，并且賦以更新、更高、更大的精神文化涵義和容量，比那更真、更善、更美。
《紅樓夢》的“情”，已不再僅僅是“人際關系”了。
真善美，這種口号式的理想标準早已盛行于世，但在乾隆時代，尚無此種提法。
那麼，說曹雪芹彼時就倡導“真善美”，這話“通”嗎？又有何為證？ 先說“證”，有了證自然“通”就不必再辯了。
《紅樓》一書，開卷到第五回，提出了“真”的問題，在此以前就先提出善與美的标準。
三者俱見于書内，不是向外搜求比附。
第五回寫“太虛幻境”的對聯，開口即道出“假做真時真亦假”的妙理與感慨之言。
他說人世常常是真假不分，以假混真，而人們偏偏甘願崇假而棄真——于是真不如假，真的反而當成假的。
脂硯一條批語雲： 一日賣了三千假，三年賣不出一個真。
可見其感慨之深且重也！ 所以，寶玉這個被誤解的人，事實本乎真，憎惡假東西。
流行說法，說他“反封建”，其實他對倫常禮法并未“反”過，他處處重禮，隻是厭恨世俗
這又是一個“突破”式的明言至理，影響了《紅樓夢》。
那麼，《紅樓夢》和《長生殿》又有什麼異同呢？ 《紅樓夢》是受了《長生殿》的感召，這無疑問；但它更是“接過”了所有的“情”——從《易經》的“聖人之情見乎辭”直到宋玉、曹子建、王實甫、馮夢龍等所有的“情”字而加以再擴充再提升，最後寫出了“大旨談情”四個大字。
這個“大旨”是以前未曾有的，超越了洪公。
這方是中華文化的一個真内核——因為它比仁義道德的儒教更為高尚廣大。
儒教不敢多談“情”，把人的真情裝裹在倫常、社會的人際關系的“服飾”箱框裡，而曹雪芹則把這“情”從那箱框裡“釋放”出來，并且賦以更新、更高、更大的精神文化涵義和容量，比那更真、更善、更美。
《紅樓夢》的“情”，已不再僅僅是“人際關系”了。
真善美，這種口号式的理想标準早已盛行于世，但在乾隆時代，尚無此種提法。
那麼，說曹雪芹彼時就倡導“真善美”，這話“通”嗎？又有何為證？ 先說“證”，有了證自然“通”就不必再辯了。
《紅樓》一書，開卷到第五回，提出了“真”的問題，在此以前就先提出善與美的标準。
三者俱見于書内，不是向外搜求比附。
第五回寫“太虛幻境”的對聯，開口即道出“假做真時真亦假”的妙理與感慨之言。
他說人世常常是真假不分，以假混真，而人們偏偏甘願崇假而棄真——于是真不如假，真的反而當成假的。
脂硯一條批語雲： 一日賣了三千假，三年賣不出一個真。
可見其感慨之深且重也！ 所以，寶玉這個被誤解的人，事實本乎真，憎惡假東西。
流行說法，說他“反封建”，其實他對倫常禮法并未“反”過，他處處重禮，隻是厭恨世俗
