論寂品第八

爾時持心梵天。

    謂普行菩薩曰：族姓子。

    仁者以何行為行。

    答曰：其所行者一切有為悉無所有。

    而随衆生所着行者，又問。

    一切衆生所有為着行者，何謂為衆生行。

    答曰：從諸如來之所行也。

    又問。

    計諸如來為何所行而以為行。

    答曰一切永空而以為行。

    又問。

    一切愚癡凡夫諸所行者，又諸如來之所行者亦如是乎。

    設如斯者何謂如來之境界耶。

    答曰：仁欲使空有别異乎。

    報曰不也。

    答曰：雲何世尊不雲諸法空乎。

    報曰如是，答曰：以是之故一切諸法無有差别。

    又此所行。

    而無有相。

    梵天當知。

    如來不處諸法為若幹也。

    于是持心梵天問普首曰：所謂行者所行為何。

    答曰：行四梵行乃名為行。

    又問梵天。

    其四梵行而為行者不為遊空。

    所在造行常修四梵。

    具足諸行乃為遊空。

    假使梵天行在閑居。

    若處曠野而常具足于四梵行。

    此乃名曰行遊于空。

    設令複處講堂棚閣。

    紫金床座敷具重疊。

    而不遵修于四梵行。

    此則不曰遊于空也。

    用不曉了行之所緻。

    又問。

    以何等行為慧見行。

    答曰：假使行者空不見身也。

    又問。

    其不見我為睹慧乎。

    答曰：如是梵天。

    其不見我則睹慧矣，猶如梵天有聰明王。

    若聖達帝其臣吏者則有智慧。

    而為帝王之所敬重。

    如是如是，其不見我乃睹淨慧。

    又問。

    誰不見我。

    答曰：無吾我法。

    斯等之疇則為具足所有身也。

    如是一類名曰見我。

    又問。

    如今所說吾觀其誼。

    不見我者則為見佛。

    所以者何。

    吾我自然佛亦自然。

    溥首。

    如來所見何等。

    答曰：離吾我見。

    所以者何。

    其不見我則為見法。

    其見法者即為見佛。

    又問溥首。

    無我因緣若成就者則緻平等。

    答曰：梵天假使成就諸有形事。

    甯可謂之緻平等乎。

    又問。

    雲何溥首。

    為何所獲得緻平等而成就耶。

    答曰：無所蠲除亦不造證。

    其奉此者獲緻平等。

    又問。

    其慧眼何所睹乎。

    答曰梵天。

    其慧眼者不有所見。

    其慧眼者不見有為及與無為。

    所以者何。

    想念有為其無想念則為慧眼。

    光曜達者則已超度所有眼迹。

    以是之故為無所見。

    又問溥首。

    因緣吾我成就平等。

    比丘由是不獲果耶。

    答曰梵天。

    甯可使令無平等者得果證乎。

    不為等療正使遵修不得果證。

    離于想念乃睹獲矣。

    設處憍慢非平等療。

    若有憍慢若不憍慢不得約時。

    又問溥首。

    以何等法而為約時而雲約時。

    答曰：其法不生亦不今生亦無當生。

    是則諸法之約時也。

    吾說約時則謂此矣。

    又問溥首。

    如是生者為何約時。

    答曰：如是約時其不生者是謂為生。

    超度一切諸行所見。

    斯則名曰為平等也。

    又問。

    其平等者為何謂耶。

    答曰：平等吾我及與滅度而不為二。

    是則名曰為平等也。

    其平等者無所猗據。

    是謂平等。

    所演平均。

    是謂平等。

    無利與不利誼與不誼。