第一層 《紅樓》文化（4）
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“心”“靈”，而這就是石經女娲煉後也通了靈性，命之曰“通靈”，方才具有人的心靈情感——人的第一條件。
石能通靈，化玉，化人，這是物質進化的象征，物質進化到了高級階段，就産生了“心”、“靈”，即“通了靈性”，有了感情。
我說這是我們中國的“達爾文進化論”。
《紅樓夢》為何單單是“大旨談情”？到此已可曉悟。
“情”這個字怎麼講？ 從我們的漢字的“文字學”來說，凡以“青”構成的字都表示精華之義。
我曾說過一段話：米之核曰精，日之朗曰晴，水之澄曰清，目之寶曰睛，草之英曰菁，女之美者曰靓，男之俊者曰倩，故一切人、物的最寶貴的質素都借米之精而喻稱為“精”，而單指人的精神方面之“精”即是“情”。
如此看來，“情”之于人，是何等重要而寶貴了。
若問為何“青”如此可貴？這大約是以物為喻：“青”字篆文下半是個“丹”字（不是“月”），丹、青皆是自然界礦物顔色最美也最珍貴的寶物，連我們的繪畫也是“丹青”二字代稱，道理在此。
畫山水的，以用朱砂、石青、石綠為上品顔色，正緣此義。
“人”若加“青”，則是“倩”字了，男之美者也。
而“靓”則形容女性，今人尚知。
既然“情”是人的靈性之寶，那麼為何孔、孟專講仁義道德，卻不大強調“情”之作用呢？ 這就連上了《紅樓夢》與中華文化的大題目。
其實，孔、孟講仁、義、忠、孝等等倫常社會之德行，總歸内核卻都在“情”上分出來。
比如說，一個孝子，孝順父母，有兩種可能：一是從觀念上生出的“孝道”，一是從感情上生出來的“孝心”。
儒門似乎有點兒怕“情”，因為它容易放縱、流蕩，過分而不能控制，遂成病患。
但内心的活動又是“文”的基本，不能說“
石能通靈，化玉，化人，這是物質進化的象征，物質進化到了高級階段，就産生了“心”、“靈”，即“通了靈性”，有了感情。
我說這是我們中國的“達爾文進化論”。
《紅樓夢》為何單單是“大旨談情”？到此已可曉悟。
“情”這個字怎麼講？ 從我們的漢字的“文字學”來說，凡以“青”構成的字都表示精華之義。
我曾說過一段話：米之核曰精，日之朗曰晴，水之澄曰清，目之寶曰睛，草之英曰菁，女之美者曰靓，男之俊者曰倩，故一切人、物的最寶貴的質素都借米之精而喻稱為“精”，而單指人的精神方面之“精”即是“情”。
如此看來，“情”之于人，是何等重要而寶貴了。
若問為何“青”如此可貴？這大約是以物為喻：“青”字篆文下半是個“丹”字（不是“月”），丹、青皆是自然界礦物顔色最美也最珍貴的寶物，連我們的繪畫也是“丹青”二字代稱，道理在此。
畫山水的，以用朱砂、石青、石綠為上品顔色，正緣此義。
“人”若加“青”，則是“倩”字了，男之美者也。
而“靓”則形容女性，今人尚知。
既然“情”是人的靈性之寶，那麼為何孔、孟專講仁義道德，卻不大強調“情”之作用呢？ 這就連上了《紅樓夢》與中華文化的大題目。
其實，孔、孟講仁、義、忠、孝等等倫常社會之德行，總歸内核卻都在“情”上分出來。
比如說，一個孝子，孝順父母，有兩種可能：一是從觀念上生出的“孝道”，一是從感情上生出來的“孝心”。
儒門似乎有點兒怕“情”，因為它容易放縱、流蕩，過分而不能控制，遂成病患。
但内心的活動又是“文”的基本，不能說“
