第二層 《紅樓》本旨（6）
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者。
此理最為重要，可惜人們卻常常弄迷糊了。
所以，《長生殿》開頭就大筆點睛，說是“感金石，回天地。
昭白日，垂青史：看臣忠子孝，總由情至”（《傳概》《滿江紅》）。
而“戚序本”《石頭記》第三十六回回前題詩中也恰有“畫薔亦自非容易，解得臣忠子也良”，正謂此也。
見了此等曆史語言，如隻知“批判封建思想”而不悟中華古代人的情感實質，那就什麼文學藝術也難多講了。
道家呢？雖說是“太上絕情”，“至人無夢”，講“滌除玄鑒（心）”，摒除雜思，一心守靜，似乎無情了；可是“濠上”之遊，莊、惠二人互辯“樂哉魚乎”，知魚之樂，非情而何？看來，古今大哲人，大智慧，無不為“情”的問題而大費周折，盡管貌似不同，實則“其緻一也”。
說到此處，再看雪芹公子才人，就見出他的“大旨談情”的見解主張，是非同小可了。
寶玉（雪芹的化身或幻相）的最大特點是“情不情”——以“情”心來對待那一切無情、不情之人、物、事、境。
他自幼率性任情，故有“狂癡”之罪名；但他最講道理，故最能體貼他人——此即“理”也。
比如，他心憐平兒，欲稍盡心意，卻知她是兄長房中之人，亦嫂級等次也，便不能忘理而任情。
比如她在嫂嫂鳳姐生日那日，因情而私出城外，為盡一禮，然又服膺書童茗煙之言，盡禮之後，還須即速回家，以慰祖母，以賀賢嫂——此又非“理”而何哉？ 舉一可以反三，書中類此者，在在昭然，無俟枚舉。
是故，雪芹未嘗将“情”、“理”絕對化起來，敵對起來，勢不兩立起來。
說《紅樓》是一部“反理教”的書，豈其然耶？ 孔孟等聖賢，出于治國安民的好心，把“情”倫理道德化了。
雪芹則是：在倫理、社會關系上，承認“理”是适可而必要的；而在獨處自便之境中，即将“情”詩化起來，藝術化起來。
兩者并不構成絕對矛盾沖突，甚且有時是相輔相成的關系。
情，即“天”是也。
理，即“人”是也。
情與理諧，是即“天人合一”的大道理——亦即中華文化的最大特色與精髓所在。
我的“思想
此理最為重要，可惜人們卻常常弄迷糊了。
所以，《長生殿》開頭就大筆點睛，說是“感金石，回天地。
昭白日，垂青史：看臣忠子孝，總由情至”（《傳概》《滿江紅》）。
而“戚序本”《石頭記》第三十六回回前題詩中也恰有“畫薔亦自非容易，解得臣忠子也良”，正謂此也。
見了此等曆史語言，如隻知“批判封建思想”而不悟中華古代人的情感實質，那就什麼文學藝術也難多講了。
道家呢？雖說是“太上絕情”，“至人無夢”，講“滌除玄鑒（心）”，摒除雜思，一心守靜，似乎無情了；可是“濠上”之遊，莊、惠二人互辯“樂哉魚乎”，知魚之樂，非情而何？看來，古今大哲人，大智慧，無不為“情”的問題而大費周折，盡管貌似不同，實則“其緻一也”。
說到此處，再看雪芹公子才人，就見出他的“大旨談情”的見解主張，是非同小可了。
寶玉（雪芹的化身或幻相）的最大特點是“情不情”——以“情”心來對待那一切無情、不情之人、物、事、境。
他自幼率性任情，故有“狂癡”之罪名；但他最講道理，故最能體貼他人——此即“理”也。
比如，他心憐平兒，欲稍盡心意，卻知她是兄長房中之人，亦嫂級等次也，便不能忘理而任情。
比如她在嫂嫂鳳姐生日那日，因情而私出城外，為盡一禮，然又服膺書童茗煙之言，盡禮之後，還須即速回家，以慰祖母，以賀賢嫂——此又非“理”而何哉？ 舉一可以反三，書中類此者，在在昭然，無俟枚舉。
是故，雪芹未嘗将“情”、“理”絕對化起來，敵對起來，勢不兩立起來。
說《紅樓》是一部“反理教”的書，豈其然耶？ 孔孟等聖賢，出于治國安民的好心，把“情”倫理道德化了。
雪芹則是：在倫理、社會關系上，承認“理”是适可而必要的；而在獨處自便之境中，即将“情”詩化起來，藝術化起來。
兩者并不構成絕對矛盾沖突，甚且有時是相輔相成的關系。
情，即“天”是也。
理，即“人”是也。
情與理諧，是即“天人合一”的大道理——亦即中華文化的最大特色與精髓所在。
我的“思想
