緒論 文化靈魂和曆史命運（5）

詩意地居住在這地球上”是海氏哲學的核心，也是其深遠的人文境界，這一哲學不僅在其詩意上與《紅樓夢》對稱，而且在其文化的曆史命運上也同樣與之互相共鳴。

    當斯賓格勒在《西方的沒落》中指出了西方文化的沒落命運後不久，海德格爾就在《存在與時間》中論證了存在的失落。

    這是一種與《紅樓夢》同樣有悟性的對命運的體認，而且與《紅樓夢》站在同樣的各自文化的沒落位置上。

    人們可以從海氏的《存在與時間》和《紅樓夢》的比較中感覺到一種毋需交流的溝通，一種心領神會的對稱。

    這種溝通和對稱，遠甚于西方任何一部文學經典與《紅樓夢》的比較。

    也許一種曆時性文化在面對一種共時性文化時，往往是其哲學而不是其文學或者藝術與對方直接相對。

    因為經典的哲學往往是共時的，并且是具有命運意味的。

    即便如叔本華哲學，也意味着對希特勒的預告，而希特勒現象在其文化涵義上則是西方文化的一種命運。

     在《紅樓夢》呈現的夢、靈、情三層意境中，與海德格爾存在論直接對應的是其靈的層面；或者說，在海德格爾哲學中被闡釋為存在的概念，在《紅樓夢》中是以其靈魂的意象出現的。

    正如對存在的追問貫穿了整個一部《存在與時間》一樣，靈魂意象統領了整部《紅樓夢》的總體結構和叙述風格。

    追問存在是由于存在面臨着失落的威脅，敬奉靈魂是因為靈魂面臨着寂滅的命運。

    兩種抒寫，一樣深意。

    人說英雄所見略同，我說天才所視不二。

    心靈的真正相通，不僅跨越時空，而且不拘形式，不限于所表達的語言及其方式和風格。

    我想，一旦這種對稱性被具體展開後，人們一定會于驚奇之餘，現出心領神會的微笑的。