第11節 寶玉的變态心理及其激烈思想(3)
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程張朱者皆口談道德，而心存高位，志在巨富。
既已得高官巨富矣，仍講道德說仁義自若也，又從而哓哓然語人曰，我欲厲俗而風世，彼謂敗俗傷世者莫甚于講周程張朱者也。
”（《李氏焚書》卷二《又與焦弱侯》）“嗟乎，平居無事隻解打恭作揖，終日匡坐，同于泥塑，以為雜念不起，便是真實大聖大賢人矣……一旦有警，則面面相觑，絕無人色。
甚至互相推诿，以為能明哲。
蓋因國家專用此等輩，故臨時無人可用。
”（同上卷四《因記往事》）“夫世之不講道學，而緻榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也。
此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴而不可得也。
夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣。
此所以必講道學以為取富貴之資也。
然則今之無才、無學、無為、無識而欲緻大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。
”（《初潭集》卷十一《師友一》）“故世之好名者必講道學，以道學之能起名也。
無用者必講道學，以道學之足以欺罔濟用也。
欺天罔人者必講道學，以道學之足以售其欺罔之謀也。
噫！孔尼父亦一講道學之人耳，豈知其流弊至此乎。
”（同上卷二十《師友十·二道學》）李卓吾攻擊道學，近乎謾罵，唯在明末，道學的勢力甚大，一直到清代同光年間尚未小衰。
一般儒生讀了“明明德”三字，即以衛道者自居，若問以目的何在，隻是祿蠹而已。
梁啟超說：“宋明諸哲之訓所以教人為聖賢也。
盡國人而聖賢之，豈非大善，而無如事實上萬不可緻……故窮理盡性之談，正誼明道之旨，君子以之自律，而不以責人也。
”（《飲冰室文集》之二十八《中國道德之大原》）韓非說：“微妙之言，上智之所難行也。
今為衆人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。
”（《韓非子》第四十九篇《五蠹》）道學家用玄之又玄的無極、太極等等概念，希望國人懲忿窒欲，豈但聽者不解，而言者亦不能自圓其說，乃硬拉出孔聖孟轲以作護符。
其說無救于國，有害于民，宋代學者老早就知道了。
寶玉反對道學，我極同意。
寶玉于曆史方面，尤其文臣死谏，武臣
既已得高官巨富矣，仍講道德說仁義自若也，又從而哓哓然語人曰，我欲厲俗而風世，彼謂敗俗傷世者莫甚于講周程張朱者也。
”（《李氏焚書》卷二《又與焦弱侯》）“嗟乎，平居無事隻解打恭作揖，終日匡坐，同于泥塑，以為雜念不起，便是真實大聖大賢人矣……一旦有警，則面面相觑，絕無人色。
甚至互相推诿，以為能明哲。
蓋因國家專用此等輩，故臨時無人可用。
”（同上卷四《因記往事》）“夫世之不講道學，而緻榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也。
此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴而不可得也。
夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣。
此所以必講道學以為取富貴之資也。
然則今之無才、無學、無為、無識而欲緻大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。
”（《初潭集》卷十一《師友一》）“故世之好名者必講道學，以道學之能起名也。
無用者必講道學，以道學之足以欺罔濟用也。
欺天罔人者必講道學，以道學之足以售其欺罔之謀也。
噫！孔尼父亦一講道學之人耳，豈知其流弊至此乎。
”（同上卷二十《師友十·二道學》）李卓吾攻擊道學，近乎謾罵，唯在明末，道學的勢力甚大，一直到清代同光年間尚未小衰。
一般儒生讀了“明明德”三字，即以衛道者自居，若問以目的何在，隻是祿蠹而已。
梁啟超說：“宋明諸哲之訓所以教人為聖賢也。
盡國人而聖賢之，豈非大善，而無如事實上萬不可緻……故窮理盡性之談，正誼明道之旨，君子以之自律，而不以責人也。
”（《飲冰室文集》之二十八《中國道德之大原》）韓非說：“微妙之言，上智之所難行也。
今為衆人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。
”（《韓非子》第四十九篇《五蠹》）道學家用玄之又玄的無極、太極等等概念，希望國人懲忿窒欲，豈但聽者不解，而言者亦不能自圓其說，乃硬拉出孔聖孟轲以作護符。
其說無救于國，有害于民，宋代學者老早就知道了。
寶玉反對道學，我極同意。
寶玉于曆史方面，尤其文臣死谏，武臣
