附錄 道家思想與道教(2)
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事情，那就是違反了自然。
在自然裡頭自然有一種不可摧滅的勢力，它底自身能夠成壞事物，毋須人去激發它。
可惜我們日常的生活已經失了道德之自然狀态，而被仁義禮教所約束及壓迫，因此人民越難治。
欲望便是從使用不自然的權勢去治理人民才會産生出來底。
人民底欲望越多，越不能知足，不知足，則國越難治，災禍就随着發生了。
要滅絕這種不自然的權勢，自然得從寡欲知足做起。
而知足寡欲必要與外界接觸底機會少，所處底社會簡單才能辦得到。
所以小社會是最理想的國家。
小國寡民，使有什佰之器而不用。
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之。
使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
（《道德經》下八十） 能夠實現返到原始的小社會去過那簡易的生活，自是道家底政治理想。
從這點，道家立了柔弱與清靜底教義，因為這兩點是簡易生活底要素。
柔靜是坤道，是禀承天道底自然，本來含着剛動底能力，自然調和，人若跟着它進行，也不緻于失掉剛柔動靜底調和生活。
《莊子》所說“慎守女身，物将自壯”（《在宥》），也是表明人如能承順自然，保守天地所賦與底性情，一切事物都要自己調和地發展了。
坤至柔而動也剛；至靜而德方；後得主而有常；含萬物而化光。
坤道其順乎？承天而時行。
（《易·文言傳》） 道家之所謂“道”與儒家之所謂“道”，其不同的地方在前者以為人生應當順從天地之道與萬物同流同化，故立基在陰陽、動靜、剛柔、強弱等等自然相生、自然相克底觀念上頭，而忽視人為底仁義；後者偏重于人道底探索與維持，故主張仁義。
我們或者可以說道家與儒家皆以順應天道為生活底法則，所不同底在前者以地道為用，後者以人道為用而已。
地道是無成無為底，故《易》（《坤》）有“地道無成而代有終”底說法。
地底德不在創作，而在承順天道以資生長養萬物，所以常是站在靜底或消極底地位，凡天所賦與底事物，它都不必費力去改作，隻能保守便夠
在自然裡頭自然有一種不可摧滅的勢力，它底自身能夠成壞事物，毋須人去激發它。
可惜我們日常的生活已經失了道德之自然狀态，而被仁義禮教所約束及壓迫，因此人民越難治。
欲望便是從使用不自然的權勢去治理人民才會産生出來底。
人民底欲望越多，越不能知足，不知足，則國越難治，災禍就随着發生了。
要滅絕這種不自然的權勢，自然得從寡欲知足做起。
而知足寡欲必要與外界接觸底機會少，所處底社會簡單才能辦得到。
所以小社會是最理想的國家。
小國寡民，使有什佰之器而不用。
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之。
使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
（《道德經》下八十） 能夠實現返到原始的小社會去過那簡易的生活，自是道家底政治理想。
從這點，道家立了柔弱與清靜底教義，因為這兩點是簡易生活底要素。
柔靜是坤道，是禀承天道底自然，本來含着剛動底能力，自然調和，人若跟着它進行，也不緻于失掉剛柔動靜底調和生活。
《莊子》所說“慎守女身，物将自壯”（《在宥》），也是表明人如能承順自然，保守天地所賦與底性情，一切事物都要自己調和地發展了。
坤至柔而動也剛；至靜而德方；後得主而有常；含萬物而化光。
坤道其順乎？承天而時行。
（《易·文言傳》） 道家之所謂“道”與儒家之所謂“道”，其不同的地方在前者以為人生應當順從天地之道與萬物同流同化，故立基在陰陽、動靜、剛柔、強弱等等自然相生、自然相克底觀念上頭，而忽視人為底仁義；後者偏重于人道底探索與維持，故主張仁義。
我們或者可以說道家與儒家皆以順應天道為生活底法則，所不同底在前者以地道為用，後者以人道為用而已。
地道是無成無為底，故《易》（《坤》）有“地道無成而代有終”底說法。
地底德不在創作，而在承順天道以資生長養萬物，所以常是站在靜底或消極底地位，凡天所賦與底事物，它都不必費力去改作，隻能保守便夠
