卷八

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”,“性生氣,通之以曉。

    ” 神者,道、德、神、氣發于性也,康若泺流不可物效也。

    變化無所不為,物理及諸變之起,皆神之所化也,故曰“康若泺流謂之神”,“神生變,通之以化”。

     明者,神氣在内則無光而為知,明則有輝于外矣。

    外内通一,則為得失,事理是非,皆職于知,故曰“光輝謂之明”,“明生識,通之以知”。

     命者,物皆得道德之施以生,則澤、潤、性、氣、神、明,及形體之位分、數度,各有極量指奏矣。

    此皆所受其道德,非以嗜欲取舍然也。

    其受此具也,礳然有定矣,不可得辭也,故曰命。

    命者,不得毋生,生則有形,形而道、德、性、神、明因載于物形,故曰“礳堅謂之命”,“命生形,通之以定”。

     物所道始謂之道,所得以生謂之德。

    德之有也,以道為本,故曰“道者,德之本也”。

    德生物又養物,則物安利矣。

    安利物者,仁行也。

    仁行出于德,故曰“仁者,德之出也”。

    德生理,理立則有宜,适之謂義。

    義者,理也,故曰“義者,德之理也”。

    德生物,又養長之而弗離也,得以安利。

    德之遇物也忠厚,故曰“忠者,德之厚也”。

    德之忠厚也,信固而不易,此德之常也。

    故曰“信者,德之固也”。

    德生于道而有理,守理則合于道,與道理密而弗離也,故能畜物養物。

    物莫不仰恃德,此德之高,故曰“密者,德之高也”。

    道而勿失,則有道矣;得而守之,則有德矣;行有無休,則行成矣。

    故曰“道此之謂道,德此之謂德,行此之謂行”。

    諸此言者,盡德變;變也者,理也。

     《書》者,着德之理于竹帛而陳之令人觀焉,以着所從事,故曰“《書》者,此之着者也”。

    《詩》者,志德之理而明其指,令人緣之以自成也,故曰“《詩》者,此之志者也”。

    《易》者,察人之循德之理與弗循而占其吉兇,故曰“《易》者,此之占者也”。

    《春秋》者,守往事之合德之理與不合而紀其成敗,以為來事師法,故曰“《春秋》者,此之紀者也”。

    《禮》者,體德理而為之節文,成人事,故曰“《禮》者,此之體者也”。

    《樂》者,《書》、《詩》、《易》春秋》、《禮》五者之道備,則合于德矣。

    合則歡然大樂矣,故曰“《樂》者,此之樂者也”。

    人能修德之理,則安利之謂福。

    莫不慕福,弗能必得,而人心以為鬼神以與于利害。

    是故具犧牲、俎豆、粢盛,齋戒而祭鬼神,欲以佐成福,故曰“祭祀鬼神,為此福者也。

    ”德之理盡施于人,其在人也,内而難見。

    是以先王舉德之頌而為辭語,以明其理;陳之天下,令人觀焉;垂之後世,辯議以審察之,以轉相告。

    是故弟子随師而問,受傳學以達其知,而明其辭以立誠,故曰“博學辯議,為此辭職者也”。

     德畢施物,物雖有之,微細難識。

    夫玉者,真德象也。

    六理在玉,明而易見也。

    是以舉玉以谕,物之所受于德者,與玉一體也。

    
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