卷一百七十八
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觸為緣所生諸受。
若作集散不作集散。
於舌界。
若作有量無量不作有量無量。
於味界乃至舌觸為緣所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。
於舌界。
若作廣狹不作廣狹。
於味界乃至舌觸為緣所生諸受。
若作廣狹不作廣狹。
於舌界。
若作有力無力不作有力無力。
於味界乃至舌觸為緣所生諸受。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於身界。
若作大小不作大校於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。
若作大小不作大校於身界。
若作集散不作集散。
於觸界乃至身觸為緣所生諸受。
若作集散不作集散。
於身界。
若作有量無量不作有量無量。
於觸界乃至身觸為緣所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。
於身界。
若作廣狹不作廣狹。
於觸界乃至身觸為緣所生諸受。
若作廣狹不作廣狹。
於身界。
若作有力無力不作有力無力。
於觸界乃至身觸為緣所生諸受。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於意界。
若作大小不作大校於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。
若作大小不作大校於意界。
若作集散不作集散。
於法界乃至意觸為緣所生諸受。
若作集散不作集散。
於意界。
若作有量無量不作有量無量。
於法界乃至意觸為緣所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。
於意界。
若作廣狹不作廣狹。
於法界乃至意觸為緣所生諸受。
若作廣狹不作廣狹。
於意界。
若作有力無力不作有力無力。
於法界乃至意觸為緣所生諸受。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於地界。
若作大小不作大校於水火風空識界。
若作大小不作大校於地界。
若作集散不作集散。
於水火風空識界。
若作集散不作集散。
於地界。
若作有量無量不作有量無量。
於水火風空識界。
若作有量無量不作有量無量。
於地界。
若作廣狹不作廣狹。
於水火風空識界。
若作廣狹不作廣狹。
於地界。
若作有力無力不作有力無力。
於水火風空識界。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於無明。
若作大小不作大校於行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
若作大小不作大校於無明。
若作集散不作集散。
於行乃至老死愁歎苦憂惱。
若作集散不作集散。
於無明。
若作有量無量不作有量無量。
於行乃至老死愁歎苦憂惱。
若作有量無量不作有量無量。
於無明。
若作廣狹不作廣狹。
於行乃至老死愁歎苦憂惱。
若作廣狹不作廣狹。
於無明。
若作有力無力不作有力無力。
於行乃至老死愁歎苦憂惱。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於布施波羅蜜多。
若作大小不作大校於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
若作大小不作大校於布施波羅蜜多。
若作集散不作集散。
於淨戒乃至般若波羅蜜多。
若作集散不作集散。
於布施波羅蜜多。
若作有量無量不作有量無量。
於淨戒乃至般若波羅蜜多。
若作有量無量不作有量無量。
於布施波羅蜜多。
若作廣狹不作廣狹。
於淨戒乃至般若波羅蜜多。
若作廣狹不作廣狹。
於布施波羅蜜多。
若作有力無力不作有力無力。
於淨戒乃至般若波羅蜜多。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩。
起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於内空。
若作大小不作大校於外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
若作大小不作大校於内空。
若作集散不作集散。
於外空乃至無性自性空。
若作集散不作集散。
於内空。
若作有量無量不作有量無量。
於外空乃至無性自性空。
若作有量無量不作有量無量。
於内空。
若作廣狹不作廣狹。
於外空乃至無性自性空。
若作廣狹不作廣狹。
於内空。
若作有力無力不作有力無力。
於外空乃至無性自性空。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有
若作集散不作集散。
於舌界。
若作有量無量不作有量無量。
於味界乃至舌觸為緣所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。
於舌界。
若作廣狹不作廣狹。
於味界乃至舌觸為緣所生諸受。
若作廣狹不作廣狹。
於舌界。
若作有力無力不作有力無力。
於味界乃至舌觸為緣所生諸受。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於身界。
若作大小不作大校於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。
若作大小不作大校於身界。
若作集散不作集散。
於觸界乃至身觸為緣所生諸受。
若作集散不作集散。
於身界。
若作有量無量不作有量無量。
於觸界乃至身觸為緣所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。
於身界。
若作廣狹不作廣狹。
於觸界乃至身觸為緣所生諸受。
若作廣狹不作廣狹。
於身界。
若作有力無力不作有力無力。
於觸界乃至身觸為緣所生諸受。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於意界。
若作大小不作大校於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。
若作大小不作大校於意界。
若作集散不作集散。
於法界乃至意觸為緣所生諸受。
若作集散不作集散。
於意界。
若作有量無量不作有量無量。
於法界乃至意觸為緣所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。
於意界。
若作廣狹不作廣狹。
於法界乃至意觸為緣所生諸受。
若作廣狹不作廣狹。
於意界。
若作有力無力不作有力無力。
於法界乃至意觸為緣所生諸受。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於地界。
若作大小不作大校於水火風空識界。
若作大小不作大校於地界。
若作集散不作集散。
於水火風空識界。
若作集散不作集散。
於地界。
若作有量無量不作有量無量。
於水火風空識界。
若作有量無量不作有量無量。
於地界。
若作廣狹不作廣狹。
於水火風空識界。
若作廣狹不作廣狹。
於地界。
若作有力無力不作有力無力。
於水火風空識界。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於無明。
若作大小不作大校於行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
若作大小不作大校於無明。
若作集散不作集散。
於行乃至老死愁歎苦憂惱。
若作集散不作集散。
於無明。
若作有量無量不作有量無量。
於行乃至老死愁歎苦憂惱。
若作有量無量不作有量無量。
於無明。
若作廣狹不作廣狹。
於行乃至老死愁歎苦憂惱。
若作廣狹不作廣狹。
於無明。
若作有力無力不作有力無力。
於行乃至老死愁歎苦憂惱。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於布施波羅蜜多。
若作大小不作大校於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
若作大小不作大校於布施波羅蜜多。
若作集散不作集散。
於淨戒乃至般若波羅蜜多。
若作集散不作集散。
於布施波羅蜜多。
若作有量無量不作有量無量。
於淨戒乃至般若波羅蜜多。
若作有量無量不作有量無量。
於布施波羅蜜多。
若作廣狹不作廣狹。
於淨戒乃至般若波羅蜜多。
若作廣狹不作廣狹。
於布施波羅蜜多。
若作有力無力不作有力無力。
於淨戒乃至般若波羅蜜多。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。
何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
複次世尊，若菩薩摩诃薩。
起如是想。
如是般若波羅蜜多。
於内空。
若作大小不作大校於外空内外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。
若作大小不作大校於内空。
若作集散不作集散。
於外空乃至無性自性空。
若作集散不作集散。
於内空。
若作有量無量不作有量無量。
於外空乃至無性自性空。
若作有量無量不作有量無量。
於内空。
若作廣狹不作廣狹。
於外空乃至無性自性空。
若作廣狹不作廣狹。
於内空。
若作有力無力不作有力無力。
於外空乃至無性自性空。
若作有力無力不作有力無力。
世尊，是菩薩摩诃薩名大有
