卷三十九
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今者亦複如是，大王。
以王因緣國土安樂民熾盛。
是故一切出家之人慕樂此國。
持戒精勤修習正道。
大王。
我經中說若出家人随所國。
持戒精進勤修正道其王亦有修善之分。
大王。
一切盜賊王已整理。
出家之人都無畏懼今者唯有一大惡人瞿昙沙門。
王未撿校我等甚畏。
其人自恃豪族種姓身色具足。
又因過去施之報多得供養。
恃此衆事生大憍慢。
或因咒術而生憍慢。
以是因緣不能苦行。
受畜細軟服卧具。
是故一切世間惡人。
為利養故往集其所。
而為眷屬不能苦行。
咒術力故調伏迦葉舍利弗目犍連等。
今複來至我所住處娑羅林中。
宣說是身常樂我淨誘我弟子。
大王。
瞿昙說無常無樂無我無淨我能忍之。
今乃宣說常樂我淨我實不忍。
惟願大王。
聽我與彼瞿昙論王即答言：諸大士。
汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定。
如水濤波旋火之輪猿猴擲樹是可恥。
智人若聞即生憐愍。
愚人聞之即生嗤笑。
汝等所說非出家相。
汝若病風黃水患者，悉有藥能療治之。
如其鬼病家兄耆婆善能去之。
汝等今者欲以手爪铇須彌山。
欲以口齒齧金剛。
諸大士。
譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲悟之。
如人以指置毒蛇口。
如欲以手觸覆火。
汝等今者亦複如是，善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。
兔渡海欲盡其底。
汝等今者亦複如是，汝若夢見勝瞿昙者，是夢狂惑未足可信。
諸大士。
等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。
汝随我語不須更說。
汝雖贊我平等如秤。
勿令外人聞此語。
爾時外道複作是言：大王。
瞿昙沙門所作幻術到汝邊耶。
乃令大王心疑不信是等聖人大王。
不應輕蔑如是大士。
大王。
是月增減大海鹹味摩羅延山。
如是等事誰之所作。
豈非等婆羅門耶。
大王。
不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。
大王。
聞瞿昙仙人大現神十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形。
作千女根在釋身耶。
大王。
不聞耆?仙人一日之飲四海水令大地乾耶。
大王。
不聞婆薮仙人為自在天作三眼耶。
大王。
不聞阿羅邏仙人變富羅城作鹵土耶。
大王。
婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
大王。
雲何見輕蔑耶。
王諸仁者，若不見信故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中。
汝等可往随意問難。
如來亦當汝分别稱汝意答。
爾時阿阇世王與諸外道徒衆眷屬往至佛所。
頭面作禮右繞三匝。
修敬已畢卻住一面。
佛言：世尊，是諸外道欲随意問難。
唯願如來随意答之。
佛言：大王。
且止我自知時爾時中有婆羅門名阇提首那。
作如是言：瞿昙。
汝說涅槃是常法耶。
如是如是，大婆羅門。
婆門言：瞿昙。
若說涅槃常者是義不然。
何以故？世間之法從子生果相續不斷。
如從泥出瓶縷得衣。
瞿昙。
常說修無常想獲得涅槃。
因是無常果雲何常。
瞿昙。
又說解脫欲貪即是涅解脫色貪及無色貪即是涅槃。
滅無明等一切煩惱即是涅槃。
從欲乃至無明煩惱皆是無常。
是無常所得涅槃亦應無常。
瞿昙。
又說從因故生天。
從因故堕地獄。
從因得解脫。
是故諸皆從因生。
若從因故得解脫者，雲何言常。
瞿昙。
亦說色從緣生故名無常。
受想行識亦複是，如是解脫若是色者當知無常。
受想行識亦複如是，若離五陰有解脫者，當知解脫即是空。
若是虛空不得說言從因緣生。
何以故？是常是一遍一切處。
瞿昙。
亦說從因生者即是也。
若是苦者，雲何複說解脫是樂。
瞿昙。
又說無常即苦苦即無我。
若是無常苦無我者即不淨。
一切從因所生諸法。
皆無常苦無我不淨。
雲何複說涅槃即是常樂我淨。
若瞿昙說亦無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。
如是豈非是二語耶。
我亦曾從先舊智人聞說是語。
佛若世言則無二。
瞿昙今者說於二語。
複言佛即我身是也。
是義雲何。
佛言：婆羅門。
如汝所我今問汝随汝意答。
婆羅門言：善哉瞿昙。
佛言：婆羅門。
汝性常耶是無常乎。
婆羅門言我性是常。
婆羅門。
是性能作一切内外法之因耶。
如是瞿昙。
佛言：婆羅門。
雲何作因。
昙。
從性生大從大生慢。
從慢生十六法。
所謂地水火風空。
五知根眼耳鼻舌身。
五業根手口聲男女二根。
心平等根。
是十六法。
從五法生色聲香味觸。
是二十一法。
根本有三。
一染。
二者粗。
三者黑。
染者名愛。
粗者名瞋。
黑名無明。
瞿昙。
是二十五法皆因性生。
婆門。
是大等法常無常耶。
瞿昙。
我法性常。
大等諸法悉是無常。
婆羅門。
如汝法中因常果常。
然我法中因雖無常果是常者有何等過。
婆羅門。
汝等法中有二因不。
答言有。
佛言：何有。
婆羅門言：一者生因。
二者了因。
佛言：雲何生因。
雲何了因。
婆羅門言：生因者泥出瓶。
了因者如燈照物。
佛言：是二種因因性是一。
若是一者可令生因作於了因。
可令因作生因不。
不也瞿昙。
佛言：若使生因不作了因。
了因不作生因。
可得說言是因相不。
羅門言：雖不相作故有因相。
婆羅門。
了因所了即同了不。
不也瞿昙。
佛言：我法雖從無獲得涅槃而非無常。
婆羅門。
從了因得故常樂我淨。
從生因得故無常無樂無我無淨。
是故來所說有二。
如是二語無有二也。
是故如來名無二語。
如汝所說曾從先舊智人邊聞。
佛出世無有二語。
是言善哉！一切十方三世諸佛所說無差。
是故說言佛無二語。
雲何無差。
有說有無同說無故名一義。
婆羅門。
如來世尊雖名二語為了一語故。
雲何二語了於一語。
如色二語生識一語。
乃至意法亦複如是，婆羅門言：瞿昙。
善能分别如是語義。
我今未解所二語了於一語。
爾時世尊即為宣說四真谛法。
婆羅門。
言苦谛者亦二亦一。
乃至道谛亦二一。
婆羅門言：世尊，我已知已，佛言：善男子，雲何知已，婆羅門言：世尊，苦谛一切夫二是聖人一。
乃至道谛亦複如是，佛言：善哉已解。
婆羅門言：世尊，我今聞法已得正今當歸依佛法僧寶。
唯願大慈聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。
汝當為是阇提首那。
剃除須聽其出家。
時憍陳如即受佛敕為其剃發。
即下手時有二種落。
一者須發。
二者煩惱。
即
以王因緣國土安樂民熾盛。
是故一切出家之人慕樂此國。
持戒精勤修習正道。
大王。
我經中說若出家人随所國。
持戒精進勤修正道其王亦有修善之分。
大王。
一切盜賊王已整理。
出家之人都無畏懼今者唯有一大惡人瞿昙沙門。
王未撿校我等甚畏。
其人自恃豪族種姓身色具足。
又因過去施之報多得供養。
恃此衆事生大憍慢。
或因咒術而生憍慢。
以是因緣不能苦行。
受畜細軟服卧具。
是故一切世間惡人。
為利養故往集其所。
而為眷屬不能苦行。
咒術力故調伏迦葉舍利弗目犍連等。
今複來至我所住處娑羅林中。
宣說是身常樂我淨誘我弟子。
大王。
瞿昙說無常無樂無我無淨我能忍之。
今乃宣說常樂我淨我實不忍。
惟願大王。
聽我與彼瞿昙論王即答言：諸大士。
汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定。
如水濤波旋火之輪猿猴擲樹是可恥。
智人若聞即生憐愍。
愚人聞之即生嗤笑。
汝等所說非出家相。
汝若病風黃水患者，悉有藥能療治之。
如其鬼病家兄耆婆善能去之。
汝等今者欲以手爪铇須彌山。
欲以口齒齧金剛。
諸大士。
譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲悟之。
如人以指置毒蛇口。
如欲以手觸覆火。
汝等今者亦複如是，善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。
兔渡海欲盡其底。
汝等今者亦複如是，汝若夢見勝瞿昙者，是夢狂惑未足可信。
諸大士。
等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。
汝随我語不須更說。
汝雖贊我平等如秤。
勿令外人聞此語。
爾時外道複作是言：大王。
瞿昙沙門所作幻術到汝邊耶。
乃令大王心疑不信是等聖人大王。
不應輕蔑如是大士。
大王。
是月增減大海鹹味摩羅延山。
如是等事誰之所作。
豈非等婆羅門耶。
大王。
不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。
大王。
聞瞿昙仙人大現神十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形。
作千女根在釋身耶。
大王。
不聞耆?仙人一日之飲四海水令大地乾耶。
大王。
不聞婆薮仙人為自在天作三眼耶。
大王。
不聞阿羅邏仙人變富羅城作鹵土耶。
大王。
婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
大王。
雲何見輕蔑耶。
王諸仁者，若不見信故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中。
汝等可往随意問難。
如來亦當汝分别稱汝意答。
爾時阿阇世王與諸外道徒衆眷屬往至佛所。
頭面作禮右繞三匝。
修敬已畢卻住一面。
佛言：世尊，是諸外道欲随意問難。
唯願如來随意答之。
佛言：大王。
且止我自知時爾時中有婆羅門名阇提首那。
作如是言：瞿昙。
汝說涅槃是常法耶。
如是如是，大婆羅門。
婆門言：瞿昙。
若說涅槃常者是義不然。
何以故？世間之法從子生果相續不斷。
如從泥出瓶縷得衣。
瞿昙。
常說修無常想獲得涅槃。
因是無常果雲何常。
瞿昙。
又說解脫欲貪即是涅解脫色貪及無色貪即是涅槃。
滅無明等一切煩惱即是涅槃。
從欲乃至無明煩惱皆是無常。
是無常所得涅槃亦應無常。
瞿昙。
又說從因故生天。
從因故堕地獄。
從因得解脫。
是故諸皆從因生。
若從因故得解脫者，雲何言常。
瞿昙。
亦說色從緣生故名無常。
受想行識亦複是，如是解脫若是色者當知無常。
受想行識亦複如是，若離五陰有解脫者，當知解脫即是空。
若是虛空不得說言從因緣生。
何以故？是常是一遍一切處。
瞿昙。
亦說從因生者即是也。
若是苦者，雲何複說解脫是樂。
瞿昙。
又說無常即苦苦即無我。
若是無常苦無我者即不淨。
一切從因所生諸法。
皆無常苦無我不淨。
雲何複說涅槃即是常樂我淨。
若瞿昙說亦無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。
如是豈非是二語耶。
我亦曾從先舊智人聞說是語。
佛若世言則無二。
瞿昙今者說於二語。
複言佛即我身是也。
是義雲何。
佛言：婆羅門。
如汝所我今問汝随汝意答。
婆羅門言：善哉瞿昙。
佛言：婆羅門。
汝性常耶是無常乎。
婆羅門言我性是常。
婆羅門。
是性能作一切内外法之因耶。
如是瞿昙。
佛言：婆羅門。
雲何作因。
昙。
從性生大從大生慢。
從慢生十六法。
所謂地水火風空。
五知根眼耳鼻舌身。
五業根手口聲男女二根。
心平等根。
是十六法。
從五法生色聲香味觸。
是二十一法。
根本有三。
一染。
二者粗。
三者黑。
染者名愛。
粗者名瞋。
黑名無明。
瞿昙。
是二十五法皆因性生。
婆門。
是大等法常無常耶。
瞿昙。
我法性常。
大等諸法悉是無常。
婆羅門。
如汝法中因常果常。
然我法中因雖無常果是常者有何等過。
婆羅門。
汝等法中有二因不。
答言有。
佛言：何有。
婆羅門言：一者生因。
二者了因。
佛言：雲何生因。
雲何了因。
婆羅門言：生因者泥出瓶。
了因者如燈照物。
佛言：是二種因因性是一。
若是一者可令生因作於了因。
可令因作生因不。
不也瞿昙。
佛言：若使生因不作了因。
了因不作生因。
可得說言是因相不。
羅門言：雖不相作故有因相。
婆羅門。
了因所了即同了不。
不也瞿昙。
佛言：我法雖從無獲得涅槃而非無常。
婆羅門。
從了因得故常樂我淨。
從生因得故無常無樂無我無淨。
是故來所說有二。
如是二語無有二也。
是故如來名無二語。
如汝所說曾從先舊智人邊聞。
佛出世無有二語。
是言善哉！一切十方三世諸佛所說無差。
是故說言佛無二語。
雲何無差。
有說有無同說無故名一義。
婆羅門。
如來世尊雖名二語為了一語故。
雲何二語了於一語。
如色二語生識一語。
乃至意法亦複如是，婆羅門言：瞿昙。
善能分别如是語義。
我今未解所二語了於一語。
爾時世尊即為宣說四真谛法。
婆羅門。
言苦谛者亦二亦一。
乃至道谛亦二一。
婆羅門言：世尊，我已知已，佛言：善男子，雲何知已，婆羅門言：世尊，苦谛一切夫二是聖人一。
乃至道谛亦複如是，佛言：善哉已解。
婆羅門言：世尊，我今聞法已得正今當歸依佛法僧寶。
唯願大慈聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。
汝當為是阇提首那。
剃除須聽其出家。
時憍陳如即受佛敕為其剃發。
即下手時有二種落。
一者須發。
二者煩惱。
即
