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食俱有形色而味無形。
又因身骨髓肉血覺知諸受。
骨等有形。
受無形色。
知識福非福果亦複是，時賢護勝上童真。
禮佛雙足白佛言世尊，此識可知福非福耶。
佛言善聽。
非未見谛而見識。
識不可視。
非如掌中阿摩勒果。
識不在於眼等之中。
若識在於眼等之中。
剖破眼等當見識。
賢護。
恒沙諸佛見識無色。
我亦如是見識無色。
識非凡愚之所能見。
但以譬喻而顯耳。
賢護。
欲知識之罪福。
汝今當聽。
譬如有人為諸天神或乾闼婆等。
及塞建陀等鬼神著。
賢護於意雲何。
其為天等鬼神所著。
其著之體求於身中可得見不。
賢護。
白佛言：不世尊，天等鬼神所著。
其著之體無色無形。
身内外求皆不可見。
賢護。
其為福勝諸大天神所著者，即須好香花燒衆名香。
香美飲食清淨安置。
祭解供具鹹須華潔。
如是此識為福資便獲尊貴安樂之果。
或為人王。
或為輔相或豪望貴重。
或财富自在。
或為諸長。
或作大商或得天身受天勝果。
由識為福資身獲樂報。
如彼福勝天神所著。
得勝妙花香香美飲食。
便歡喜病者安隐。
今得尊貴豪富自在。
當知皆是由福資識身獲樂果。
賢護。
其為富丹那等下鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。
以此祭解歡喜病愈。
其人以鬼神力随鬼神欲愛樂不淨臭朽糞穢。
識以罪資亦複如是，或生貧窮。
或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣由罪資識身獲苦果。
賢護。
勝上天神其著之體無質無形。
而受種種香潔供養。
識福無形受樂報亦複如是富丹那等下惡鬼神。
為彼著者，便受不淨穢惡飲食。
識資罪業獲諸苦報亦複是，賢護。
當知識無形質。
如天等鬼神所著之體。
供具飲食所獲好惡。
如資罪福得苦樂報藥王子。
白佛言世尊，雲何見欲因。
佛言大藥。
互因生欲，猶如鑽燧兩木互因。
加之人功有火生。
如是因識。
及因男女色聲香味觸等。
而有欲生。
譬如因花生果。
花中無果果生花如是因身顯識。
循身求識。
識不可見。
識業果生身便謝滅。
身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。
如種子持将來果味色香觸。
遷植而生。
識棄此身持善惡業。
受想作意。
受來生報亦複如是又如男女愛欲歡會分離而去。
識業和合戀結愛著味玩貪吝。
報盡分離随業受報。
父母因緣陰對之。
以業力生識獲身果。
愛情及業。
俱無形質。
欲色相因而生於欲。
是為欲因。
大藥。
雲何見戒取因。
戒謂師所制戒。
不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。
取謂執取是戒作如是見。
因是持戒。
當得須陀洹果。
斯陀含果。
阿那含果。
以是因故獲於勝有。
謂人天等身。
斯皆是有漏善非無漏善。
無漏之善無陰熟果。
今此戒取是有漏種植之。
於識執惡業識不淳淨。
煩惱因故受熱惱苦。
是為見戒取因。
大藥白佛言：雲何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。
識與法界持微妙視。
非肉眼所以為見因。
此微妙視與福境合。
見於天宮欲樂嬉戲。
見已歡喜識便系著。
作如是念我當往染愛戀念而為有因。
見已故身卧棄屍所。
作如是念此屍是我大善知識。
由其積集諸善業故令我今者獲於天報。
大藥白佛言世尊，此識於屍既有愛重何不讬止。
佛言大藥。
譬如剪棄發。
雖見烏光香澤。
甯不更植於身令重生不。
大藥白佛言：不也世尊，已棄須發。
不可重於身令其更生。
佛言：如是大藥。
已棄之屍識亦不可重讬受報。
大藥複白佛言：世尊，此冥寞玄微。
無質可取無狀可尋。
雲何能持象等大身衆生。
縱身堅固猶若金剛。
而能貫入壯之身。
力敵九象而能持之。
佛言大藥。
譬如風大無質無形。
止於幽谷或竅隙中。
其出暴猛或摧倒須彌碎為塵粉。
大藥。
須彌風大色相雲何。
大藥白佛言：風大微妙無質無形。
佛言藥。
風大微妙無質無形。
識亦如是，妙無形質大身小身鹹悉能持。
或受蚊身或受象身
又因身骨髓肉血覺知諸受。
骨等有形。
受無形色。
知識福非福果亦複是，時賢護勝上童真。
禮佛雙足白佛言世尊，此識可知福非福耶。
佛言善聽。
非未見谛而見識。
識不可視。
非如掌中阿摩勒果。
識不在於眼等之中。
若識在於眼等之中。
剖破眼等當見識。
賢護。
恒沙諸佛見識無色。
我亦如是見識無色。
識非凡愚之所能見。
但以譬喻而顯耳。
賢護。
欲知識之罪福。
汝今當聽。
譬如有人為諸天神或乾闼婆等。
及塞建陀等鬼神著。
賢護於意雲何。
其為天等鬼神所著。
其著之體求於身中可得見不。
賢護。
白佛言：不世尊，天等鬼神所著。
其著之體無色無形。
身内外求皆不可見。
賢護。
其為福勝諸大天神所著者，即須好香花燒衆名香。
香美飲食清淨安置。
祭解供具鹹須華潔。
如是此識為福資便獲尊貴安樂之果。
或為人王。
或為輔相或豪望貴重。
或财富自在。
或為諸長。
或作大商或得天身受天勝果。
由識為福資身獲樂報。
如彼福勝天神所著。
得勝妙花香香美飲食。
便歡喜病者安隐。
今得尊貴豪富自在。
當知皆是由福資識身獲樂果。
賢護。
其為富丹那等下鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。
以此祭解歡喜病愈。
其人以鬼神力随鬼神欲愛樂不淨臭朽糞穢。
識以罪資亦複如是，或生貧窮。
或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣由罪資識身獲苦果。
賢護。
勝上天神其著之體無質無形。
而受種種香潔供養。
識福無形受樂報亦複如是富丹那等下惡鬼神。
為彼著者，便受不淨穢惡飲食。
識資罪業獲諸苦報亦複是，賢護。
當知識無形質。
如天等鬼神所著之體。
供具飲食所獲好惡。
如資罪福得苦樂報藥王子。
白佛言世尊，雲何見欲因。
佛言大藥。
互因生欲，猶如鑽燧兩木互因。
加之人功有火生。
如是因識。
及因男女色聲香味觸等。
而有欲生。
譬如因花生果。
花中無果果生花如是因身顯識。
循身求識。
識不可見。
識業果生身便謝滅。
身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。
如種子持将來果味色香觸。
遷植而生。
識棄此身持善惡業。
受想作意。
受來生報亦複如是又如男女愛欲歡會分離而去。
識業和合戀結愛著味玩貪吝。
報盡分離随業受報。
父母因緣陰對之。
以業力生識獲身果。
愛情及業。
俱無形質。
欲色相因而生於欲。
是為欲因。
大藥。
雲何見戒取因。
戒謂師所制戒。
不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。
取謂執取是戒作如是見。
因是持戒。
當得須陀洹果。
斯陀含果。
阿那含果。
以是因故獲於勝有。
謂人天等身。
斯皆是有漏善非無漏善。
無漏之善無陰熟果。
今此戒取是有漏種植之。
於識執惡業識不淳淨。
煩惱因故受熱惱苦。
是為見戒取因。
大藥白佛言：雲何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。
識與法界持微妙視。
非肉眼所以為見因。
此微妙視與福境合。
見於天宮欲樂嬉戲。
見已歡喜識便系著。
作如是念我當往染愛戀念而為有因。
見已故身卧棄屍所。
作如是念此屍是我大善知識。
由其積集諸善業故令我今者獲於天報。
大藥白佛言世尊，此識於屍既有愛重何不讬止。
佛言大藥。
譬如剪棄發。
雖見烏光香澤。
甯不更植於身令重生不。
大藥白佛言：不也世尊，已棄須發。
不可重於身令其更生。
佛言：如是大藥。
已棄之屍識亦不可重讬受報。
大藥複白佛言：世尊，此冥寞玄微。
無質可取無狀可尋。
雲何能持象等大身衆生。
縱身堅固猶若金剛。
而能貫入壯之身。
力敵九象而能持之。
佛言大藥。
譬如風大無質無形。
止於幽谷或竅隙中。
其出暴猛或摧倒須彌碎為塵粉。
大藥。
須彌風大色相雲何。
大藥白佛言：風大微妙無質無形。
佛言藥。
風大微妙無質無形。
識亦如是，妙無形質大身小身鹹悉能持。
或受蚊身或受象身
