卷二十三
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之所危害。
若此河筏不可依當沒水死。
甯沒水死終不為彼蛇賊所害。
即推草筏置之水中。
身猗其上手抱踏截流而渡。
既達彼岸安隐無患心意泰然怖恐消除。
菩薩摩诃薩得聞受持大涅槃經。
觀身如箧地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒。
一切生遇是四毒故喪其命。
衆生四大亦複如是，或見為惡或觸為惡或氣為惡或齧為惡。
以是因遠離衆善。
複次善男子，菩薩摩诃薩觀四毒蛇有四種姓。
所謂刹利婆羅門毗舍首陀。
是四蛇亦複如是，有四種性。
堅性濕性熱性動性。
是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。
複次男子，菩薩摩诃薩觀是四大如四毒蛇。
雲何為觀。
是四毒蛇常伺人便。
何時當視何時當觸時當?歔何時當齧四大毒蛇亦複如是，常伺衆生求其短缺。
若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中。
若為四大之所殺害。
必至三惡道定無有疑。
是四毒蛇雖複瞻養亦欲殺人。
四大爾。
雖常供給亦常牽人造作衆惡。
是四毒蛇若一瞋者則能殺人。
四大之性亦複如是，若一發亦能害人。
是四毒蛇雖同一處四心各異。
四大毒蛇亦複如是，雖同一處性各别異。
是四蛇雖複恭敬難可親近。
四大毒蛇亦複如是，雖複恭敬亦難親近。
是四毒蛇若害人時。
或有門婆羅門等若以咒藥則可療治。
四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥則不能治。
如自喜人四毒蛇氣臭可惡則便遠離。
諸佛菩薩亦複如是，聞四大臭即便遠離。
爾時菩薩複更思惟四毒蛇生大怖畏背之馳走修八聖道。
五旃陀羅即是五陰。
雲何菩薩觀於五陰如旃陀羅。
旃陀羅者，常令别人恩愛别離怨憎會。
五陰亦爾。
令人貪近不善之法。
遠離一切純善之法。
複次善男子，如旃陀羅種種器仗自莊嚴。
若刀若楯若弓若箭若铠若槊能害於人。
五陰亦爾。
以諸煩惱牢自莊嚴。
害諸癡人堕諸有。
善男子，如旃陀羅有過之人得便害之。
五陰亦爾。
有諸結過常能害人。
以是義故菩薩深觀五陰如旃陀羅。
複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。
旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。
五陰爾。
無慈愍心善惡俱害。
如旃陀羅惱一切人。
五陰亦爾。
以諸煩惱常惱一切生死衆生。
是菩薩觀於五陰如旃陀羅。
複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。
旃陀羅人常懷害心。
五陰亦爾。
常諸結惱害之心。
如人無足刀杖侍從。
當知。
必為旃陀羅人之所殺害。
衆生亦爾。
無足無刀有侍從，則為五陰之所賊害。
足名為戒。
刀名為慧。
侍從名為善知識也。
無此三事故為五之所賊害。
是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。
複次善男子菩薩摩诃薩。
觀察五陰過旃陀羅。
何以故？衆生若為五旃陀羅之所殺者不地獄。
為陰殺者則堕地獄。
以是義故。
菩薩觀陰過旃陀羅。
作是觀已而作願言：我甯終身旃陀羅不能暫時近於五陰。
旃陀羅者唯能害於欲界癡人。
是五陰賊遍害三界凡夫衆生。
旃羅人唯能殺戮有罪之人。
是五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。
旃陀羅人不害衰老婦女稚是五陰賊不問衆生老稚婦女一切悉害。
是故菩薩。
深觀此陰過旃陀羅。
是故發願甯當終身旃陀羅。
不能暫時親近五陰。
複次善男子，旃陀羅者唯害他人終不自害。
五陰之賊自害害過旃陀羅。
旃陀羅人可以善言錢财寶貨求而得脫。
五陰不爾。
不可強以善言誘喻錢财寶貨而得脫。
旃陀羅人於四時中不必常殺。
五陰不爾。
常於念念害諸衆生。
旃陀羅人唯在一處有逃避。
五陰不爾。
遍一切處無可逃避。
旃陀羅人雖複害人害已不随。
五陰不爾。
殺衆生随逐不離。
是故菩薩甯以終身近旃陀羅。
不能暫時近於五陰。
有智之人以善方便得脫五陰善方便者，即八聖道六波羅蜜四無量心。
以是方便而得解脫身心不為五陰所害。
何以故身金剛心如虛空是故身心難可沮壞。
以是義故。
菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖亦如彼人畏四毒蛇。
五旃陀羅涉路而去無所顧留詐親善者名為貪愛。
菩薩摩诃薩深觀愛結怨詐親。
若知實者則無能為。
若不能知必為所害。
貪愛亦爾。
若知其性則不能令衆生輪轉死苦中。
如其不知輪回六趣具受衆苦。
何以故？愛之為病難舍離故。
如怨詐親難可遠離。
詐親者常伺人便令愛别離怨憎合會。
愛亦如是，令人遠離一切善法。
近於一切不善之法。
是義故。
菩薩摩诃薩深觀貪愛如怨詐親。
見不見故聞不聞故。
如凡夫人見生死過雖有智慧癡覆故後還不見。
聲聞緣覺亦複如是，雖見不見雖聞不聞。
何以故？以愛心故。
所以者何見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。
菩薩摩诃薩觀此愛結如怨詐親。
雲何為怨詐親相。
如怨不實詐現實相。
不可親近詐現近相。
實是不善詐現善相。
實是不愛詐為相。
何以故？常伺人便欲為害故。
愛亦如是，常為衆生非實詐實非近詐近非善詐善
若此河筏不可依當沒水死。
甯沒水死終不為彼蛇賊所害。
即推草筏置之水中。
身猗其上手抱踏截流而渡。
既達彼岸安隐無患心意泰然怖恐消除。
菩薩摩诃薩得聞受持大涅槃經。
觀身如箧地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒。
一切生遇是四毒故喪其命。
衆生四大亦複如是，或見為惡或觸為惡或氣為惡或齧為惡。
以是因遠離衆善。
複次善男子，菩薩摩诃薩觀四毒蛇有四種姓。
所謂刹利婆羅門毗舍首陀。
是四蛇亦複如是，有四種性。
堅性濕性熱性動性。
是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。
複次男子，菩薩摩诃薩觀是四大如四毒蛇。
雲何為觀。
是四毒蛇常伺人便。
何時當視何時當觸時當?歔何時當齧四大毒蛇亦複如是，常伺衆生求其短缺。
若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中。
若為四大之所殺害。
必至三惡道定無有疑。
是四毒蛇雖複瞻養亦欲殺人。
四大爾。
雖常供給亦常牽人造作衆惡。
是四毒蛇若一瞋者則能殺人。
四大之性亦複如是，若一發亦能害人。
是四毒蛇雖同一處四心各異。
四大毒蛇亦複如是，雖同一處性各别異。
是四蛇雖複恭敬難可親近。
四大毒蛇亦複如是，雖複恭敬亦難親近。
是四毒蛇若害人時。
或有門婆羅門等若以咒藥則可療治。
四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥則不能治。
如自喜人四毒蛇氣臭可惡則便遠離。
諸佛菩薩亦複如是，聞四大臭即便遠離。
爾時菩薩複更思惟四毒蛇生大怖畏背之馳走修八聖道。
五旃陀羅即是五陰。
雲何菩薩觀於五陰如旃陀羅。
旃陀羅者，常令别人恩愛别離怨憎會。
五陰亦爾。
令人貪近不善之法。
遠離一切純善之法。
複次善男子，如旃陀羅種種器仗自莊嚴。
若刀若楯若弓若箭若铠若槊能害於人。
五陰亦爾。
以諸煩惱牢自莊嚴。
害諸癡人堕諸有。
善男子，如旃陀羅有過之人得便害之。
五陰亦爾。
有諸結過常能害人。
以是義故菩薩深觀五陰如旃陀羅。
複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。
旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。
五陰爾。
無慈愍心善惡俱害。
如旃陀羅惱一切人。
五陰亦爾。
以諸煩惱常惱一切生死衆生。
是菩薩觀於五陰如旃陀羅。
複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。
旃陀羅人常懷害心。
五陰亦爾。
常諸結惱害之心。
如人無足刀杖侍從。
當知。
必為旃陀羅人之所殺害。
衆生亦爾。
無足無刀有侍從，則為五陰之所賊害。
足名為戒。
刀名為慧。
侍從名為善知識也。
無此三事故為五之所賊害。
是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。
複次善男子菩薩摩诃薩。
觀察五陰過旃陀羅。
何以故？衆生若為五旃陀羅之所殺者不地獄。
為陰殺者則堕地獄。
以是義故。
菩薩觀陰過旃陀羅。
作是觀已而作願言：我甯終身旃陀羅不能暫時近於五陰。
旃陀羅者唯能害於欲界癡人。
是五陰賊遍害三界凡夫衆生。
旃羅人唯能殺戮有罪之人。
是五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。
旃陀羅人不害衰老婦女稚是五陰賊不問衆生老稚婦女一切悉害。
是故菩薩。
深觀此陰過旃陀羅。
是故發願甯當終身旃陀羅。
不能暫時親近五陰。
複次善男子，旃陀羅者唯害他人終不自害。
五陰之賊自害害過旃陀羅。
旃陀羅人可以善言錢财寶貨求而得脫。
五陰不爾。
不可強以善言誘喻錢财寶貨而得脫。
旃陀羅人於四時中不必常殺。
五陰不爾。
常於念念害諸衆生。
旃陀羅人唯在一處有逃避。
五陰不爾。
遍一切處無可逃避。
旃陀羅人雖複害人害已不随。
五陰不爾。
殺衆生随逐不離。
是故菩薩甯以終身近旃陀羅。
不能暫時近於五陰。
有智之人以善方便得脫五陰善方便者，即八聖道六波羅蜜四無量心。
以是方便而得解脫身心不為五陰所害。
何以故身金剛心如虛空是故身心難可沮壞。
以是義故。
菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖亦如彼人畏四毒蛇。
五旃陀羅涉路而去無所顧留詐親善者名為貪愛。
菩薩摩诃薩深觀愛結怨詐親。
若知實者則無能為。
若不能知必為所害。
貪愛亦爾。
若知其性則不能令衆生輪轉死苦中。
如其不知輪回六趣具受衆苦。
何以故？愛之為病難舍離故。
如怨詐親難可遠離。
詐親者常伺人便令愛别離怨憎合會。
愛亦如是，令人遠離一切善法。
近於一切不善之法。
是義故。
菩薩摩诃薩深觀貪愛如怨詐親。
見不見故聞不聞故。
如凡夫人見生死過雖有智慧癡覆故後還不見。
聲聞緣覺亦複如是，雖見不見雖聞不聞。
何以故？以愛心故。
所以者何見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。
菩薩摩诃薩觀此愛結如怨詐親。
雲何為怨詐親相。
如怨不實詐現實相。
不可親近詐現近相。
實是不善詐現善相。
實是不愛詐為相。
何以故？常伺人便欲為害故。
愛亦如是，常為衆生非實詐實非近詐近非善詐善
