卷五十九
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△婆提唎迦等因緣品下
爾時長老提婆達多。
見其阿難往向佛所。
而告之言：長老阿難。
欲何處去。
爾時阿難而報之曰：我於今者，欲往見佛。
爾時長老提婆達多。
報阿難言：阿難。
汝今若必然者，少時相待。
我亦欲往谘優波陀。
共汝相随。
俱往佛處爾時提婆達多。
即至跋?耶瑟吒僧伽之所。
頂禮其足。
卻住一面。
而白之言：我今意欲往見於佛。
唯願尊者慈愍聽許。
爾時長老跋?耶瑟吒僧伽。
報彼提婆達多。
作如是言：汝若知時。
往至佛所。
為我通傳。
頂禮佛足。
問訊世尊，少病少惱。
身安以不。
起居輕利。
行來化導。
不損德也。
身體氣力。
勝常以不。
提婆達多。
報彼跋?耶瑟吒僧伽。
作如是言：如尊者教。
不敢違背。
遂即頂禮。
圍繞三匝。
辭退而去。
爾時阿難。
與彼長老提婆達多。
二人相随。
發雪山下。
往向佛所。
到佛所已，頭面禮足。
卻住一面。
爾時長老提婆達多。
白佛言：世尊，我昔求請如來出家。
如來而不與我出家。
如來今日可不見我得出家耳。
爾時佛告提婆達多。
作如是言：提婆達多。
汝為何事。
而出家也。
願汝得已，莫有背也時諸比丘，俱白佛言：希有世尊，世尊往昔。
恒常教彼提婆達多。
為利益事。
提婆達多。
今反投佛。
以為怨雠。
作是語已，佛告諸比丘，作如是言：汝諸比丘，非但今日我教彼人提婆達多。
為利益事。
反為其人。
以我為怨。
過去世時。
亦複如是，我教利益。
反怨於我。
時諸比丘，白佛言：世尊，此事雲何。
願為論說爾時佛告諸比丘言：我念往昔。
久遠世時。
於雪山下。
有二頭鳥。
同共一身。
在於彼祝一頭名曰迦喽嗏鳥。
一名優波迦喽嗏鳥。
而彼二鳥。
一頭若睡。
一頭便覺。
其迦喽嗏。
又時睡眠。
近彼覺頭。
有一果樹。
名摩頭迦。
其樹華落風吹。
至彼所覺頭邊。
其頭爾時作如是念。
我今雖複獨食此華。
若入於腹。
二頭俱時得色得力。
并除饑渴。
而彼覺頭。
遂即不令彼睡頭覺。
亦不告知。
默食彼華。
其彼睡頭。
於後覺時。
腹中飽滿。
咳?歲氣出。
即語彼頭。
作如是言：汝於何處。
得此香美微妙飲食。
而啖食之。
令我身體。
安隐飽滿。
令我所出音聲微妙。
彼頭報言：汝睡眠時。
此處去我頭邊不遠。
有摩頭迦華果之樹。
當於彼時。
一華堕落。
在我頭邊。
我於爾時，作如是念。
今我但當獨食此華。
若入於腹。
俱得色力。
并除饑渴。
是故我時不令汝覺。
亦不語知。
即食此華。
爾時彼頭。
聞此語已，即生瞋恚嫌恨之心。
作如是念。
其所得食。
不語我知不喚我覺。
即便自食。
若如此者，我從今後。
所得飲食。
我亦不喚彼覺語知。
而彼二頭。
至於一時。
遊行經曆。
忽然值遇一個毒華。
便作是念。
我食此華。
願令二頭。
俱時取死。
于時語彼迦喽嗏言：汝今睡眠。
我當覺祝時迦喽嗏聞彼優波迦喽嗏頭如是語已，便即睡眠。
其彼優波迦喽嗏頭。
尋食毒華。
迦喽嗏頭。
既睡覺已，咳?歲氣出。
於是即覺有此毒氣。
而告彼頭。
作如是言：汝向覺時。
食何惡食。
令我身體。
不得安隐。
命将欲死。
又令我今語言粗澀。
欲作音聲。
障礙不利。
於是覺頭。
報彼頭言：汝睡眠時。
我食毒華。
願令二頭。
俱時取死。
於時彼頭。
語别頭言：汝所為者，一何太卒。
雲何乃作如是事也。
即說偈言： 汝於昔日睡眠時，我食妙華甘美味。
其華風吹在我邊，汝反生此大瞋恚。
凡是癡人願莫見，亦願莫聞癡共居。
與癡共居無利益，自損及以損他身。
佛告諸比丘，汝等若有心疑。
彼時迦喽嗏鳥。
食美華者，莫作異見。
即我身是。
彼時優波迦喽嗏鳥。
食毒華者，即此提婆達多是也。
我於彼時。
為作利益。
反生瞋恚。
今亦複爾。
我教利益。
反更用我為怨雠也。
爾時長老婆提唎迦。
既出家已，即於彼時。
夏三月内。
成就三通。
摩尼婁陀。
得成天眼。
長老跋涪婆。
長老因耆。
長老
見其阿難往向佛所。
而告之言：長老阿難。
欲何處去。
爾時阿難而報之曰：我於今者，欲往見佛。
爾時長老提婆達多。
報阿難言：阿難。
汝今若必然者，少時相待。
我亦欲往谘優波陀。
共汝相随。
俱往佛處爾時提婆達多。
即至跋?耶瑟吒僧伽之所。
頂禮其足。
卻住一面。
而白之言：我今意欲往見於佛。
唯願尊者慈愍聽許。
爾時長老跋?耶瑟吒僧伽。
報彼提婆達多。
作如是言：汝若知時。
往至佛所。
為我通傳。
頂禮佛足。
問訊世尊，少病少惱。
身安以不。
起居輕利。
行來化導。
不損德也。
身體氣力。
勝常以不。
提婆達多。
報彼跋?耶瑟吒僧伽。
作如是言：如尊者教。
不敢違背。
遂即頂禮。
圍繞三匝。
辭退而去。
爾時阿難。
與彼長老提婆達多。
二人相随。
發雪山下。
往向佛所。
到佛所已，頭面禮足。
卻住一面。
爾時長老提婆達多。
白佛言：世尊，我昔求請如來出家。
如來而不與我出家。
如來今日可不見我得出家耳。
爾時佛告提婆達多。
作如是言：提婆達多。
汝為何事。
而出家也。
願汝得已，莫有背也時諸比丘，俱白佛言：希有世尊，世尊往昔。
恒常教彼提婆達多。
為利益事。
提婆達多。
今反投佛。
以為怨雠。
作是語已，佛告諸比丘，作如是言：汝諸比丘，非但今日我教彼人提婆達多。
為利益事。
反為其人。
以我為怨。
過去世時。
亦複如是，我教利益。
反怨於我。
時諸比丘，白佛言：世尊，此事雲何。
願為論說爾時佛告諸比丘言：我念往昔。
久遠世時。
於雪山下。
有二頭鳥。
同共一身。
在於彼祝一頭名曰迦喽嗏鳥。
一名優波迦喽嗏鳥。
而彼二鳥。
一頭若睡。
一頭便覺。
其迦喽嗏。
又時睡眠。
近彼覺頭。
有一果樹。
名摩頭迦。
其樹華落風吹。
至彼所覺頭邊。
其頭爾時作如是念。
我今雖複獨食此華。
若入於腹。
二頭俱時得色得力。
并除饑渴。
而彼覺頭。
遂即不令彼睡頭覺。
亦不告知。
默食彼華。
其彼睡頭。
於後覺時。
腹中飽滿。
咳?歲氣出。
即語彼頭。
作如是言：汝於何處。
得此香美微妙飲食。
而啖食之。
令我身體。
安隐飽滿。
令我所出音聲微妙。
彼頭報言：汝睡眠時。
此處去我頭邊不遠。
有摩頭迦華果之樹。
當於彼時。
一華堕落。
在我頭邊。
我於爾時，作如是念。
今我但當獨食此華。
若入於腹。
俱得色力。
并除饑渴。
是故我時不令汝覺。
亦不語知。
即食此華。
爾時彼頭。
聞此語已，即生瞋恚嫌恨之心。
作如是念。
其所得食。
不語我知不喚我覺。
即便自食。
若如此者，我從今後。
所得飲食。
我亦不喚彼覺語知。
而彼二頭。
至於一時。
遊行經曆。
忽然值遇一個毒華。
便作是念。
我食此華。
願令二頭。
俱時取死。
于時語彼迦喽嗏言：汝今睡眠。
我當覺祝時迦喽嗏聞彼優波迦喽嗏頭如是語已，便即睡眠。
其彼優波迦喽嗏頭。
尋食毒華。
迦喽嗏頭。
既睡覺已，咳?歲氣出。
於是即覺有此毒氣。
而告彼頭。
作如是言：汝向覺時。
食何惡食。
令我身體。
不得安隐。
命将欲死。
又令我今語言粗澀。
欲作音聲。
障礙不利。
於是覺頭。
報彼頭言：汝睡眠時。
我食毒華。
願令二頭。
俱時取死。
於時彼頭。
語别頭言：汝所為者，一何太卒。
雲何乃作如是事也。
即說偈言： 汝於昔日睡眠時，我食妙華甘美味。
其華風吹在我邊，汝反生此大瞋恚。
凡是癡人願莫見，亦願莫聞癡共居。
與癡共居無利益，自損及以損他身。
佛告諸比丘，汝等若有心疑。
彼時迦喽嗏鳥。
食美華者，莫作異見。
即我身是。
彼時優波迦喽嗏鳥。
食毒華者，即此提婆達多是也。
我於彼時。
為作利益。
反生瞋恚。
今亦複爾。
我教利益。
反更用我為怨雠也。
爾時長老婆提唎迦。
既出家已，即於彼時。
夏三月内。
成就三通。
摩尼婁陀。
得成天眼。
長老跋涪婆。
長老因耆。
長老
