卷四十六
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△大迦葉因緣品中
爾時跋陀羅身。
正著睡眠。
其夫起立經行之時，彼地方所。
有一黑蛇。
欲得行過。
時跋陀羅。
既著睡眠。
而其一手。
懸垂床梐。
畢缽羅耶。
見於黑蛇。
欲從彼過。
跋陀羅手。
既垂下懸。
心作是念。
畏彼黑蛇蜇螫其手。
即衣裹手。
擎跋陀羅臂安床上。
爾時跋陀羅。
以觸臂故。
睡眠即覺。
心生恐怖。
愁憂不樂。
意中疑怪。
即便谘白畢缽羅耶。
作如是言：賢善聖子。
仁於前時。
可不與我有是要誓。
我意不喜行於五欲。
願修梵行。
今為何故。
發如是心。
畢缽羅耶報言：如是我不行欲。
跋陀羅言：聖子。
今若不行於欲。
何故向者忽觸我臂。
爾時畢缽羅耶。
依實報言：向有黑蛇。
從此而過。
我見汝臂。
懸在床前。
我於彼時。
作如是念。
恐畏彼蛇吐毒螫汝。
我於彼時以衣裹手擎持汝臂。
安置床上。
實不故觸。
如是次第。
彼之二人。
一處居止。
經十二年。
同在室内。
各不相觸。
過十二年。
後有一時。
畢缽羅耶父母命終。
家業既廣。
即便經營。
畢缽羅耶。
身自撿挍家外田作。
其跋陀羅。
修緝家内所有一切資生之業。
爾時畢缽羅耶。
曾於一時。
語跋陀羅。
作如是言：賢善仁者，汝處分教壓烏麻油。
今欲将與諸牛等飲。
其跋陀羅。
即報夫主。
如聖子教。
我不敢違。
聞是教已，喚諸使女。
而告之言：汝等速疾壓烏麻油。
聖子欲将飲於諸牛。
爾時使女。
聞跋陀羅如是言已，即将烏麻。
置日中曬。
而見諸蟲。
百千蠕動。
見已各各共相謂言：我等當得無量諸罪。
或複有言：我等今者知有何罪。
此之罪過。
屬跋陀羅。
其使我等作如是事。
跋陀羅聞諸使女等作是言已，即語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於油。
爾時跋陀羅。
遣人摒擋彼烏麻已，入於室内。
閉門思惟。
心中不樂。
低頭默然。
寂靜而坐。
其畢缽羅。
撿挍田地。
觀看回還。
見諸衆生。
受彼種種無量苦惱。
複睹諸牛受於困厄。
作使驅逐暫不得停。
見已憂惱。
低頭默然。
作是思惟。
嗚呼一切諸衆生輩。
受是苦惱。
還至其家。
心大憂愁。
顔色不樂。
低頭念坐其跋陀羅。
見畢缽羅如是憂惱低頭思惟。
見已到邊。
到已白言：聖子。
何故如是憂愁。
心内不樂。
低頭而坐。
仁今可不作如是念。
我處分汝跋陀羅令使人壓油。
不為我壓。
以此因緣。
心不樂也。
彼即報言：賢善仁者，我今不以如此因緣。
心中不樂。
低頭而祝我於今朝。
從此而去。
撿挍田作。
見諸衆生。
受種種苦。
來去行祝不得暫安。
複見諸牛。
種種作事。
不曾停息。
我見是已，作如是念。
嗚呼嗚呼。
諸衆生等。
乃受是苦。
我以是故。
心中不樂。
低頭而祝 時跋陀羅。
複報夫言：善仁聖子。
我今亦見如是大患。
其夫問言：賢善仁者，汝見何患。
其跋陀羅。
次第即說如是因緣。
爾時畢缽羅耶。
語跋陀羅女。
作如是言：賢善仁者，住在家内。
難行清淨。
無缺無犯。
無損無害。
終不能荊一形一命。
可得稱心。
修行梵行。
其跋陀羅報言：聖子。
是故我等二人。
詳共舍家出家。
是時畢缽羅耶。
即便報彼跋陀羅言：賢善仁者，汝今且祝我當求師。
若尋得已，當告汝知。
汝於後時。
舍家出家。
爾時畢缽羅耶。
即喚家内所有作使諸男女等。
而告之言：汝輩可有當我錢财。
或複穀米。
皆屬汝等。
皆放為良。
我欲出家修行梵行。
為厭離故。
爾時畢缽羅耶。
取己白氎無價之衣。
即時用作彼僧伽梨。
即請一人。
剃其須發。
而作是言：世間可有大阿羅漢而出家者，我今随其出家修道。
當於彼時。
世間未有一阿羅漢。
唯除如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
爾時世尊，於晨朝時。
明相現已，證阿耨多羅三藐三菩提。
爾時畢缽羅耶迦葉。
當於是日。
夜分已過。
日始初出。
尋亦出家。
是畢缽羅耶迦葉。
生於大迦葉種姓之内故。
於世間得迦葉名。
彼出家已，於聚落内。
次第乞食。
漸次而行。
複一時間。
次第遊行。
到摩
正著睡眠。
其夫起立經行之時，彼地方所。
有一黑蛇。
欲得行過。
時跋陀羅。
既著睡眠。
而其一手。
懸垂床梐。
畢缽羅耶。
見於黑蛇。
欲從彼過。
跋陀羅手。
既垂下懸。
心作是念。
畏彼黑蛇蜇螫其手。
即衣裹手。
擎跋陀羅臂安床上。
爾時跋陀羅。
以觸臂故。
睡眠即覺。
心生恐怖。
愁憂不樂。
意中疑怪。
即便谘白畢缽羅耶。
作如是言：賢善聖子。
仁於前時。
可不與我有是要誓。
我意不喜行於五欲。
願修梵行。
今為何故。
發如是心。
畢缽羅耶報言：如是我不行欲。
跋陀羅言：聖子。
今若不行於欲。
何故向者忽觸我臂。
爾時畢缽羅耶。
依實報言：向有黑蛇。
從此而過。
我見汝臂。
懸在床前。
我於彼時。
作如是念。
恐畏彼蛇吐毒螫汝。
我於彼時以衣裹手擎持汝臂。
安置床上。
實不故觸。
如是次第。
彼之二人。
一處居止。
經十二年。
同在室内。
各不相觸。
過十二年。
後有一時。
畢缽羅耶父母命終。
家業既廣。
即便經營。
畢缽羅耶。
身自撿挍家外田作。
其跋陀羅。
修緝家内所有一切資生之業。
爾時畢缽羅耶。
曾於一時。
語跋陀羅。
作如是言：賢善仁者，汝處分教壓烏麻油。
今欲将與諸牛等飲。
其跋陀羅。
即報夫主。
如聖子教。
我不敢違。
聞是教已，喚諸使女。
而告之言：汝等速疾壓烏麻油。
聖子欲将飲於諸牛。
爾時使女。
聞跋陀羅如是言已，即将烏麻。
置日中曬。
而見諸蟲。
百千蠕動。
見已各各共相謂言：我等當得無量諸罪。
或複有言：我等今者知有何罪。
此之罪過。
屬跋陀羅。
其使我等作如是事。
跋陀羅聞諸使女等作是言已，即語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於油。
爾時跋陀羅。
遣人摒擋彼烏麻已，入於室内。
閉門思惟。
心中不樂。
低頭默然。
寂靜而坐。
其畢缽羅。
撿挍田地。
觀看回還。
見諸衆生。
受彼種種無量苦惱。
複睹諸牛受於困厄。
作使驅逐暫不得停。
見已憂惱。
低頭默然。
作是思惟。
嗚呼一切諸衆生輩。
受是苦惱。
還至其家。
心大憂愁。
顔色不樂。
低頭念坐其跋陀羅。
見畢缽羅如是憂惱低頭思惟。
見已到邊。
到已白言：聖子。
何故如是憂愁。
心内不樂。
低頭而坐。
仁今可不作如是念。
我處分汝跋陀羅令使人壓油。
不為我壓。
以此因緣。
心不樂也。
彼即報言：賢善仁者，我今不以如此因緣。
心中不樂。
低頭而祝我於今朝。
從此而去。
撿挍田作。
見諸衆生。
受種種苦。
來去行祝不得暫安。
複見諸牛。
種種作事。
不曾停息。
我見是已，作如是念。
嗚呼嗚呼。
諸衆生等。
乃受是苦。
我以是故。
心中不樂。
低頭而祝 時跋陀羅。
複報夫言：善仁聖子。
我今亦見如是大患。
其夫問言：賢善仁者，汝見何患。
其跋陀羅。
次第即說如是因緣。
爾時畢缽羅耶。
語跋陀羅女。
作如是言：賢善仁者，住在家内。
難行清淨。
無缺無犯。
無損無害。
終不能荊一形一命。
可得稱心。
修行梵行。
其跋陀羅報言：聖子。
是故我等二人。
詳共舍家出家。
是時畢缽羅耶。
即便報彼跋陀羅言：賢善仁者，汝今且祝我當求師。
若尋得已，當告汝知。
汝於後時。
舍家出家。
爾時畢缽羅耶。
即喚家内所有作使諸男女等。
而告之言：汝輩可有當我錢财。
或複穀米。
皆屬汝等。
皆放為良。
我欲出家修行梵行。
為厭離故。
爾時畢缽羅耶。
取己白氎無價之衣。
即時用作彼僧伽梨。
即請一人。
剃其須發。
而作是言：世間可有大阿羅漢而出家者，我今随其出家修道。
當於彼時。
世間未有一阿羅漢。
唯除如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
爾時世尊，於晨朝時。
明相現已，證阿耨多羅三藐三菩提。
爾時畢缽羅耶迦葉。
當於是日。
夜分已過。
日始初出。
尋亦出家。
是畢缽羅耶迦葉。
生於大迦葉種姓之内故。
於世間得迦葉名。
彼出家已，於聚落内。
次第乞食。
漸次而行。
複一時間。
次第遊行。
到摩
