卷四十七
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五分十分二十分三十分四十分五十分。
悉不肯與。
時長者婦。
複告使女。
善哉姊妹，汝今與我如此功德。
我今與汝一百分食。
使女言曰：亦不能與。
爾時彼長者婦。
即生瞋恨。
便告之曰：汝以何故。
故違我敕。
遂捉使女。
苦加打縛。
時彼使女。
遂即高聲作大啼哭。
爾時彼大長者，從外入來。
見彼使女啼哭如是。
而問之曰：賢者何故。
如此啼哭。
時彼使女。
即向長者，說前情狀。
爾時長者，便生瞋恨。
即喚己婦。
令解衣服及諸嬰珞。
複告言曰：我既遣汝。
撿挍家資。
乃有沙門婆羅門者，詣家乞食。
而汝不與。
以是因緣。
驅令出掌。
安置小室弊陋之處。
即召使女。
教令洗裕以婦嬰珞衣服之具。
悉授使女。
即令彼女。
開倉庫門。
顯示财寶。
而告之曰：賢者如是錢财物中。
若有沙門婆羅門等。
若有乞者，任随施與。
莫為限閡。
汝等比丘。
於意雲何。
彼時長者家内使女。
豈異人乎。
勿作斯疑。
此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。
時彼使女。
以於辟支佛所生清淨心故。
随其終已，生忉利天。
可喜端正。
衆所樂觀。
最勝最妙。
於忉利天宮殿之處。
於玉女中。
無有勝者，而彼天上。
有四天子。
各各诤競。
求彼玉女。
欲以為妻。
各各言曰：是玉女者，當與為婦。
時天帝釋。
見四天子。
各各诤競。
即敕言曰：仁者汝等。
各競欲取此女為妻。
汝等宜各随便說偈。
偈最勝者，即便相與。
爾時彼四天子。
白天帝釋。
善哉天王。
唯願天王。
於前說偈。
我等當說。
時彼帝釋。
即說偈言： 行坐恒思念，寝卧常無樂。
我著睡眠時，爾乃心放舍。
爾時彼四天子之内有一天子複說偈言：天王汝快樂，睡眠得安隐。
猶如戰鼓聲，常恒攪亂我。
于時第二天子複說偈言：如擊戰鼓聲，是聲互有無。
如近耳搖酪，攪亂我不息。
于時第三天子複說偈言：搖酪容有時，有急亦有疾。
我為欲所亂，狀如炎日光。
于時第四天子複說偈言： 汝等皆安樂，善巧能說偈。
我今不自知，為活為當死。
爾時天帝釋見第四天子心躭著欲即說偈言：是人欲舍命，不久自當死。
恐舍天處樂，冥速授彼女。
時彼天衆。
更共評論。
遂授彼女。
時彼使女。
從是已來。
不堕惡道。
周回往返。
於天人處。
經無量生。
於最後生。
生迦毗羅婆羅門家。
多饒财寶。
資财無量。
是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時，於迦葉如來三藐三佛陀所。
施雜寶蓋。
複以往昔在長者家為使女時。
因施彼尊辟支佛食一餐飯故。
而發願言：願我所生。
可喜端正。
衆所樂見。
以彼業果因緣力故。
生生之處。
可喜端正。
衆人樂觀。
最勝最妙。
為人所慕。
緣於彼時。
又複願言：令我将來勿堕惡道。
以是業報因緣力故。
生生之處。
不落三塗。
於天人處。
周旋往返。
常受快樂。
以於彼時。
更乞願言：令我将來願值如是教師或勝此者，從彼聞法。
皆能領悟。
以是業報因緣力故。
今得值我。
複得出家。
具足衆戒。
亦複能得速疾神通。
我為授記。
於聲聞衆比丘尼中。
得宿命通。
最第一者，所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。
諸比丘尼。
是跋陀羅迦卑梨耶。
昔種善根。
以彼善根因緣力故。
是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
今生富貴大婆羅門家。
端正可喜。
乃至於我聲聞之衆比丘尼中。
憶往宿命。
最為第一爾時諸比丘白佛言：世尊，希有婆伽婆。
是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
随順長老摩诃迦葉。
得出家已，善能随順出家之法。
作是語已，佛告諸比丘言：諸比丘，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
非但今世随順摩诃迦葉出家。
過去之世。
亦複如是随順出家。
諸比丘白佛言：世尊，此事雲何。
願為解說。
佛告諸比丘，我念往昔。
有一貧人。
修營田業。
時貧人婦。
從家而出。
以食饷夫
悉不肯與。
時長者婦。
複告使女。
善哉姊妹，汝今與我如此功德。
我今與汝一百分食。
使女言曰：亦不能與。
爾時彼長者婦。
即生瞋恨。
便告之曰：汝以何故。
故違我敕。
遂捉使女。
苦加打縛。
時彼使女。
遂即高聲作大啼哭。
爾時彼大長者，從外入來。
見彼使女啼哭如是。
而問之曰：賢者何故。
如此啼哭。
時彼使女。
即向長者，說前情狀。
爾時長者，便生瞋恨。
即喚己婦。
令解衣服及諸嬰珞。
複告言曰：我既遣汝。
撿挍家資。
乃有沙門婆羅門者，詣家乞食。
而汝不與。
以是因緣。
驅令出掌。
安置小室弊陋之處。
即召使女。
教令洗裕以婦嬰珞衣服之具。
悉授使女。
即令彼女。
開倉庫門。
顯示财寶。
而告之曰：賢者如是錢财物中。
若有沙門婆羅門等。
若有乞者，任随施與。
莫為限閡。
汝等比丘。
於意雲何。
彼時長者家内使女。
豈異人乎。
勿作斯疑。
此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。
時彼使女。
以於辟支佛所生清淨心故。
随其終已，生忉利天。
可喜端正。
衆所樂觀。
最勝最妙。
於忉利天宮殿之處。
於玉女中。
無有勝者，而彼天上。
有四天子。
各各诤競。
求彼玉女。
欲以為妻。
各各言曰：是玉女者，當與為婦。
時天帝釋。
見四天子。
各各诤競。
即敕言曰：仁者汝等。
各競欲取此女為妻。
汝等宜各随便說偈。
偈最勝者，即便相與。
爾時彼四天子。
白天帝釋。
善哉天王。
唯願天王。
於前說偈。
我等當說。
時彼帝釋。
即說偈言： 行坐恒思念，寝卧常無樂。
我著睡眠時，爾乃心放舍。
爾時彼四天子之内有一天子複說偈言：天王汝快樂，睡眠得安隐。
猶如戰鼓聲，常恒攪亂我。
于時第二天子複說偈言：如擊戰鼓聲，是聲互有無。
如近耳搖酪，攪亂我不息。
于時第三天子複說偈言：搖酪容有時，有急亦有疾。
我為欲所亂，狀如炎日光。
于時第四天子複說偈言： 汝等皆安樂，善巧能說偈。
我今不自知，為活為當死。
爾時天帝釋見第四天子心躭著欲即說偈言：是人欲舍命，不久自當死。
恐舍天處樂，冥速授彼女。
時彼天衆。
更共評論。
遂授彼女。
時彼使女。
從是已來。
不堕惡道。
周回往返。
於天人處。
經無量生。
於最後生。
生迦毗羅婆羅門家。
多饒财寶。
資财無量。
是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時，於迦葉如來三藐三佛陀所。
施雜寶蓋。
複以往昔在長者家為使女時。
因施彼尊辟支佛食一餐飯故。
而發願言：願我所生。
可喜端正。
衆所樂見。
以彼業果因緣力故。
生生之處。
可喜端正。
衆人樂觀。
最勝最妙。
為人所慕。
緣於彼時。
又複願言：令我将來勿堕惡道。
以是業報因緣力故。
生生之處。
不落三塗。
於天人處。
周旋往返。
常受快樂。
以於彼時。
更乞願言：令我将來願值如是教師或勝此者，從彼聞法。
皆能領悟。
以是業報因緣力故。
今得值我。
複得出家。
具足衆戒。
亦複能得速疾神通。
我為授記。
於聲聞衆比丘尼中。
得宿命通。
最第一者，所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。
諸比丘尼。
是跋陀羅迦卑梨耶。
昔種善根。
以彼善根因緣力故。
是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
今生富貴大婆羅門家。
端正可喜。
乃至於我聲聞之衆比丘尼中。
憶往宿命。
最為第一爾時諸比丘白佛言：世尊，希有婆伽婆。
是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
随順長老摩诃迦葉。
得出家已，善能随順出家之法。
作是語已，佛告諸比丘言：諸比丘，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
非但今世随順摩诃迦葉出家。
過去之世。
亦複如是随順出家。
諸比丘白佛言：世尊，此事雲何。
願為解說。
佛告諸比丘，我念往昔。
有一貧人。
修營田業。
時貧人婦。
從家而出。
以食饷夫
