卷五十八
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事。
凡生活法。
先犁其地。
然後磨治。
次複除其瓦石株棘。
方下種子。
下種子已，若無天雨。
依時溉灌。
依法鋤治。
然從待熟。
收刈料理。
貯入倉窖。
作如是已，至於來年。
還複如此。
次第造作。
乃至年年。
不得休息。
爾時童子摩尼婁陀啟白其兄摩诃那摩釋童子言：若如此者，我家作業。
不得窮荊亦無盡時。
如此作業。
既無盡日。
何時當得於此三堂受五欲樂。
爾時童子摩诃那摩複語其弟摩尼婁陀。
作如是言：摩尼婁陀。
作業之事。
理不可荊亦無盡日。
我等父母。
吝惜祖宗造作事業。
亦複如此。
未見盡時。
而命終也爾時童子摩尼婁陀複語其兄摩诃那摩。
作如是言：若知作業不可窮荊不知盡時。
我之父母。
亦複吝惜祖宗作業。
未知盡時。
而取命終。
如是不虛。
我今思惟。
摩诃那摩應須在家營理家業。
我欲舍家出家修道。
爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。
白言爺襄。
我欲舍家於如來邊求請出家。
願垂許我於如來邊而出家也。
爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。
當知我等唯有二子。
於汝二子大生憐愛。
不離心首。
若暫不見。
心懷憂惱。
假使我死。
猶望共汝不相離别。
況複我今生平存在。
聽許於汝而出家也。
如是再請。
乃至三請雲：我欲於如來法中。
舍家出家。
願垂父母聽許我也。
往昔菩薩。
從家出家。
修梵行時。
輸頭檀王。
為菩薩故。
憂惱所逼。
聚集釋種諸眷屬等。
而告之言：諸眷屬輩。
汝等須知。
我子悉達。
既出家已，我亦不欲處其王位。
亦複不用戴此天冠。
汝等誰能受王位者，我當委付并即灌頂。
授與天冠。
爾時衆内。
有釋童子，其人名曰婆提唎迦。
其母名曰黑瞿多彌。
而白王言：我能受此王位及冠。
爾時輸頭檀王。
及諸釋種。
一切眷屬。
即将王位及以天冠。
付與釋童婆提唎迦。
而灌頂之。
從爾已後。
婆提唎迦釋種童子，即作釋王。
其諸眷屬。
号為釋王婆提唎迦。
然彼釋王婆提唎迦。
受王位後。
經十二年。
如法治化。
而彼釋種諸眷屬等。
本有要誓。
若有誰得首戴天冠而為王者，彼人當為一切釋種諸眷屬等。
造作百味餚膳飲食。
其王舊日與彼釋種摩尼婁陀。
少小拊塵。
共為伴侶。
設會之時，口敕喚彼摩尼婁陀。
作如是言：摩尼婁陀。
汝佐助我。
先當供給諸眷屬訖。
然後我當與汝共食。
摩尼婁陀。
啟白釋王婆提唎迦。
作如是言：如王今敕。
不敢違也。
時彼二人。
共設釋種諸眷屬已，然後共食。
食已即留摩尼婁陀。
在宮止宿。
爾時釋王婆提唎迦。
過彼夜已，天欲曉時。
身自問彼摩尼婁陀。
作如是言：摩尼婁陀安眠已不。
摩尼婁陀。
而報王言：我於夜眠。
不得安隐。
王複問言：何故爾也。
摩尼婁陀。
複報王言：我夜腹痛。
又患寒熱。
王複問言：何故然也。
摩尼婁陀。
複報王言：於彼飲食。
味不調適。
是故當時我患腹痛。
其所卧褥。
當織之時，其彼織師。
身患寒熱。
是故我亦著寒熱玻於時釋王婆提唎迦。
喚造食人。
而問之言：汝當造作百味食。
時其食諸味。
為有增減。
為調適也。
其造食人。
而報王言：如是大王。
其味稍多。
其味如少。
我於爾時，作事蒼忙。
不得如意。
事事撿挍。
我佐助人。
不解用心。
悉捉和雜。
爾時釋王婆提唎迦。
複喚織師。
而問之言：汝當為我織被褥時。
何故不精。
織師報言：如是大王。
我當織時。
著寒熱玻大王複遣使人催促。
我於爾時，寒熱未差。
畏王瞋故。
急織而送。
是故我織不及精妙。
爾時釋王婆提唎迦。
生希有心未曾有心。
如此之事。
不可思議。
又作是念。
希有希有。
摩尼婁陀。
乃有如此勝妙智慧。
爾時釋王婆提唎迦。
告釋童子摩尼婁陀。
作如是言：摩尼婁陀。
從今日後。
汝於我邊。
有所須者，汝莫自來。
但遣使至。
我不相負爾時釋童摩尼婁陀。
其母念言：今此釋王。
既與我子。
少小拊塵。
同志善友。
其人決定不應出家。
作是念已，即喚己子摩尼婁陀。
作
凡生活法。
先犁其地。
然後磨治。
次複除其瓦石株棘。
方下種子。
下種子已，若無天雨。
依時溉灌。
依法鋤治。
然從待熟。
收刈料理。
貯入倉窖。
作如是已，至於來年。
還複如此。
次第造作。
乃至年年。
不得休息。
爾時童子摩尼婁陀啟白其兄摩诃那摩釋童子言：若如此者，我家作業。
不得窮荊亦無盡時。
如此作業。
既無盡日。
何時當得於此三堂受五欲樂。
爾時童子摩诃那摩複語其弟摩尼婁陀。
作如是言：摩尼婁陀。
作業之事。
理不可荊亦無盡日。
我等父母。
吝惜祖宗造作事業。
亦複如此。
未見盡時。
而命終也爾時童子摩尼婁陀複語其兄摩诃那摩。
作如是言：若知作業不可窮荊不知盡時。
我之父母。
亦複吝惜祖宗作業。
未知盡時。
而取命終。
如是不虛。
我今思惟。
摩诃那摩應須在家營理家業。
我欲舍家出家修道。
爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。
白言爺襄。
我欲舍家於如來邊求請出家。
願垂許我於如來邊而出家也。
爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。
當知我等唯有二子。
於汝二子大生憐愛。
不離心首。
若暫不見。
心懷憂惱。
假使我死。
猶望共汝不相離别。
況複我今生平存在。
聽許於汝而出家也。
如是再請。
乃至三請雲：我欲於如來法中。
舍家出家。
願垂父母聽許我也。
往昔菩薩。
從家出家。
修梵行時。
輸頭檀王。
為菩薩故。
憂惱所逼。
聚集釋種諸眷屬等。
而告之言：諸眷屬輩。
汝等須知。
我子悉達。
既出家已，我亦不欲處其王位。
亦複不用戴此天冠。
汝等誰能受王位者，我當委付并即灌頂。
授與天冠。
爾時衆内。
有釋童子，其人名曰婆提唎迦。
其母名曰黑瞿多彌。
而白王言：我能受此王位及冠。
爾時輸頭檀王。
及諸釋種。
一切眷屬。
即将王位及以天冠。
付與釋童婆提唎迦。
而灌頂之。
從爾已後。
婆提唎迦釋種童子，即作釋王。
其諸眷屬。
号為釋王婆提唎迦。
然彼釋王婆提唎迦。
受王位後。
經十二年。
如法治化。
而彼釋種諸眷屬等。
本有要誓。
若有誰得首戴天冠而為王者，彼人當為一切釋種諸眷屬等。
造作百味餚膳飲食。
其王舊日與彼釋種摩尼婁陀。
少小拊塵。
共為伴侶。
設會之時，口敕喚彼摩尼婁陀。
作如是言：摩尼婁陀。
汝佐助我。
先當供給諸眷屬訖。
然後我當與汝共食。
摩尼婁陀。
啟白釋王婆提唎迦。
作如是言：如王今敕。
不敢違也。
時彼二人。
共設釋種諸眷屬已，然後共食。
食已即留摩尼婁陀。
在宮止宿。
爾時釋王婆提唎迦。
過彼夜已，天欲曉時。
身自問彼摩尼婁陀。
作如是言：摩尼婁陀安眠已不。
摩尼婁陀。
而報王言：我於夜眠。
不得安隐。
王複問言：何故爾也。
摩尼婁陀。
複報王言：我夜腹痛。
又患寒熱。
王複問言：何故然也。
摩尼婁陀。
複報王言：於彼飲食。
味不調適。
是故當時我患腹痛。
其所卧褥。
當織之時，其彼織師。
身患寒熱。
是故我亦著寒熱玻於時釋王婆提唎迦。
喚造食人。
而問之言：汝當造作百味食。
時其食諸味。
為有增減。
為調適也。
其造食人。
而報王言：如是大王。
其味稍多。
其味如少。
我於爾時，作事蒼忙。
不得如意。
事事撿挍。
我佐助人。
不解用心。
悉捉和雜。
爾時釋王婆提唎迦。
複喚織師。
而問之言：汝當為我織被褥時。
何故不精。
織師報言：如是大王。
我當織時。
著寒熱玻大王複遣使人催促。
我於爾時，寒熱未差。
畏王瞋故。
急織而送。
是故我織不及精妙。
爾時釋王婆提唎迦。
生希有心未曾有心。
如此之事。
不可思議。
又作是念。
希有希有。
摩尼婁陀。
乃有如此勝妙智慧。
爾時釋王婆提唎迦。
告釋童子摩尼婁陀。
作如是言：摩尼婁陀。
從今日後。
汝於我邊。
有所須者，汝莫自來。
但遣使至。
我不相負爾時釋童摩尼婁陀。
其母念言：今此釋王。
既與我子。
少小拊塵。
同志善友。
其人決定不應出家。
作是念已，即喚己子摩尼婁陀。
作
