卷三十八
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取用其作婦。
父母如是共平章已即将彼女。
乞一學問外道之婦。
其外道名波梨婆阇（隋言行行）。
作如是言：我今乞汝此女養育。
教示道法令其增長。
若有所須調度供拟。
我當悉與。
爾時外道波梨婆阇。
即便攝受彼女養育。
如是看視。
其女漸漸随時長大。
及至笄年。
女意智成。
時彼外道。
波梨婆阇。
婦見女大。
即教彼女種種咒術種種技能。
悉皆成就。
意智明解種種諸論。
至齒成就。
端正少雙。
多人喜見。
身體柔軟。
面目勝他。
骨節成熟。
身體正等。
無所缺減。
爾時彼女身體上著一奢絺衣。
在於腰下。
一奢絺衣。
披置肩上。
手中執持三奇立拒拟澡洗時安瓶之所。
遊曆處處村城聚落國邑王門。
覓諸外道。
欲共論議。
欲折伏故。
而漸漸行值一波梨婆阇道人。
名曰最妙自在勝他。
處處遊曆。
從南天竺來往北天。
時彼道人。
亦複可喜。
端正少雙。
年又盛壯。
為人樂見。
面目還爾勝於他人。
身體整頓。
支節可喜。
於諸論師。
最得名聞。
時彼道人。
見此波梨婆阇之女如是可喜端正容色為他樂睹。
見已於彼波梨婆阇女人之邊。
生愛著心。
時彼波梨婆阇之女。
亦複於彼波梨婆阇道人之邊。
亦生染心。
更相貪戀。
私感無已， 爾時彼客波梨婆阇道人。
即語於彼波梨婆阇女如是言：善女仁者，我意今者甚願樂汝共行世事。
是時彼女。
亦複報言：我今心中。
亦貪樂仁欲得一處。
時彼波梨婆阇道人。
報彼女言：我等二人。
俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而諸人等。
若見我輩作如是事。
即便诃責毀辱我等。
我等今可於諸人前共相論議立要誓言：若不如者，即教承事。
爾時彼女即如是言：若我得勝。
汝脫不如。
此事不善便成非理。
豈有丈夫事女人乎。
若女不如。
伏事丈夫。
此事乃善。
此是順理。
時彼波梨婆阇道人。
即報女言：善哉德女。
汝此語義。
甚為當理。
如汝所說， 爾時波梨婆阇道人。
即於衆中。
打論議鼓。
而告之言：此處頗有人。
能共我問答已不。
若或波梨婆阇道人。
若或波梨婆阇女人。
誰能共我問答語言：能者為善。
如是至三。
時彼波梨婆阇女人。
在衆中聞如是語已，即便唱言：我今甚能共汝論議往來問答。
爾時彼女。
容儀庠序。
在大衆内。
發問其義。
時彼波梨婆阇道人。
為解得通。
而彼波梨婆婆阇道人。
反問彼女。
女解亦通。
如是再過。
各各相問。
各各相通。
至第三過。
而彼波梨婆阇道人。
問彼女義。
其女有力。
能為解通。
但護於彼波梨婆阇。
心相愛故。
現同不通。
默然不答。
時彼波梨婆阇道人。
即於衆中。
降伏彼女。
爾時彼女。
既被波梨婆阇道人所降伏已，即便對衆。
從彼波梨婆阇道人身手之邊。
取其革屣及三叉拒。
執持而行。
彼等二人。
既現相已，如是穢亂各不相避。
共一處行。
以彼道人二和合故。
其女即便有於娠體。
女既有娠。
違本行故。
失於容色。
不複端正。
而彼波梨婆阇道人。
見彼女身失本顔色。
即生厭賤。
而告彼言：我不複能共汝一處居住停止。
時彼女人。
報彼波梨婆阇道人。
作如是言：我等二人。
既并修道。
兩俱失意。
今於汝邊。
已有此胎。
汝今見我無有花色。
忽葉舍我。
我當立死。
若其未死。
必受大苦。
時彼波梨婆阇道人。
離心既決。
與彼女人一金指環。
用以為記。
複告女言：汝若生女。
用此指環。
貨易取财。
持以養育。
若生男者，汝當與此指環為記。
令尋覓我。
付指環已，舍彼女去。
偝面還向南天竺行。
爾時波梨婆阇女人。
懷抱娠體。
遊曆處處。
經涉而行。
漸漸至於摩頭聚落。
時彼聚落。
有邊地州。
名曰白雲。
在於彼處。
寄一縣内。
産一男兒。
兒既生已，時彼縣内所有居祝男子婦人。
皆生憐愛慈愍之心。
或與彼酥。
或與彼油。
自馀所須。
皆亦布施。
而彼波梨婆阇女人。
如是思惟。
我今此子。
在縣内生。
今可立名還地地詺。
是故此子。
名娑毗耶（隋言縣官）。
時彼女人波梨婆阇。
如法養育子娑
父母如是共平章已即将彼女。
乞一學問外道之婦。
其外道名波梨婆阇（隋言行行）。
作如是言：我今乞汝此女養育。
教示道法令其增長。
若有所須調度供拟。
我當悉與。
爾時外道波梨婆阇。
即便攝受彼女養育。
如是看視。
其女漸漸随時長大。
及至笄年。
女意智成。
時彼外道。
波梨婆阇。
婦見女大。
即教彼女種種咒術種種技能。
悉皆成就。
意智明解種種諸論。
至齒成就。
端正少雙。
多人喜見。
身體柔軟。
面目勝他。
骨節成熟。
身體正等。
無所缺減。
爾時彼女身體上著一奢絺衣。
在於腰下。
一奢絺衣。
披置肩上。
手中執持三奇立拒拟澡洗時安瓶之所。
遊曆處處村城聚落國邑王門。
覓諸外道。
欲共論議。
欲折伏故。
而漸漸行值一波梨婆阇道人。
名曰最妙自在勝他。
處處遊曆。
從南天竺來往北天。
時彼道人。
亦複可喜。
端正少雙。
年又盛壯。
為人樂見。
面目還爾勝於他人。
身體整頓。
支節可喜。
於諸論師。
最得名聞。
時彼道人。
見此波梨婆阇之女如是可喜端正容色為他樂睹。
見已於彼波梨婆阇女人之邊。
生愛著心。
時彼波梨婆阇之女。
亦複於彼波梨婆阇道人之邊。
亦生染心。
更相貪戀。
私感無已， 爾時彼客波梨婆阇道人。
即語於彼波梨婆阇女如是言：善女仁者，我意今者甚願樂汝共行世事。
是時彼女。
亦複報言：我今心中。
亦貪樂仁欲得一處。
時彼波梨婆阇道人。
報彼女言：我等二人。
俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而諸人等。
若見我輩作如是事。
即便诃責毀辱我等。
我等今可於諸人前共相論議立要誓言：若不如者，即教承事。
爾時彼女即如是言：若我得勝。
汝脫不如。
此事不善便成非理。
豈有丈夫事女人乎。
若女不如。
伏事丈夫。
此事乃善。
此是順理。
時彼波梨婆阇道人。
即報女言：善哉德女。
汝此語義。
甚為當理。
如汝所說， 爾時波梨婆阇道人。
即於衆中。
打論議鼓。
而告之言：此處頗有人。
能共我問答已不。
若或波梨婆阇道人。
若或波梨婆阇女人。
誰能共我問答語言：能者為善。
如是至三。
時彼波梨婆阇女人。
在衆中聞如是語已，即便唱言：我今甚能共汝論議往來問答。
爾時彼女。
容儀庠序。
在大衆内。
發問其義。
時彼波梨婆阇道人。
為解得通。
而彼波梨婆婆阇道人。
反問彼女。
女解亦通。
如是再過。
各各相問。
各各相通。
至第三過。
而彼波梨婆阇道人。
問彼女義。
其女有力。
能為解通。
但護於彼波梨婆阇。
心相愛故。
現同不通。
默然不答。
時彼波梨婆阇道人。
即於衆中。
降伏彼女。
爾時彼女。
既被波梨婆阇道人所降伏已，即便對衆。
從彼波梨婆阇道人身手之邊。
取其革屣及三叉拒。
執持而行。
彼等二人。
既現相已，如是穢亂各不相避。
共一處行。
以彼道人二和合故。
其女即便有於娠體。
女既有娠。
違本行故。
失於容色。
不複端正。
而彼波梨婆阇道人。
見彼女身失本顔色。
即生厭賤。
而告彼言：我不複能共汝一處居住停止。
時彼女人。
報彼波梨婆阇道人。
作如是言：我等二人。
既并修道。
兩俱失意。
今於汝邊。
已有此胎。
汝今見我無有花色。
忽葉舍我。
我當立死。
若其未死。
必受大苦。
時彼波梨婆阇道人。
離心既決。
與彼女人一金指環。
用以為記。
複告女言：汝若生女。
用此指環。
貨易取财。
持以養育。
若生男者，汝當與此指環為記。
令尋覓我。
付指環已，舍彼女去。
偝面還向南天竺行。
爾時波梨婆阇女人。
懷抱娠體。
遊曆處處。
經涉而行。
漸漸至於摩頭聚落。
時彼聚落。
有邊地州。
名曰白雲。
在於彼處。
寄一縣内。
産一男兒。
兒既生已，時彼縣内所有居祝男子婦人。
皆生憐愛慈愍之心。
或與彼酥。
或與彼油。
自馀所須。
皆亦布施。
而彼波梨婆阇女人。
如是思惟。
我今此子。
在縣内生。
今可立名還地地詺。
是故此子。
名娑毗耶（隋言縣官）。
時彼女人波梨婆阇。
如法養育子娑
