卷六十四
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不可得。
非法界法性乃至實際究竟涅槃。
非法界法性乃至實際究竟涅槃性空。
何以故？非法界法性乃至實際究竟涅槃性空中。
非法界法性乃至實際究竟涅槃無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
舍利子，由此緣故我作是說。
即真如菩薩摩诃薩無所有不可得。
離真如菩薩摩诃薩無所有不可得。
即法界法性乃至實際究竟涅槃菩薩摩诃薩無所有不可得。
離法界法性乃至實際究竟涅槃菩薩摩诃薩無所有不可得舍利子，聲聞乘聲聞乘性空。
何以故？聲聞乘性空中。
聲聞乘無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
非聲聞乘非聲聞乘性空。
何以故非聲聞乘性空中。
非聲聞乘無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
獨覺乘大乘獨覺乘大乘性空何以故？獨覺乘大乘性空中。
獨覺乘大乘無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
非獨覺乘大乘非獨覺乘大乘性空。
何以故？非獨覺乘大乘性空中。
非獨覺乘大乘無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
舍利子，由此緣故我作是說。
即聲聞乘菩薩摩诃薩無所有不可得。
離聲聞乘菩薩摩诃薩無所有不可得。
即獨覺乘大乘菩薩摩诃薩無所有不可得。
離獨覺乘大乘菩薩摩诃薩無所有不可得。
舍利子，聲聞補特伽羅聲聞補特伽羅性空。
何以故？聲聞補特伽羅性空中。
聲聞補特伽羅無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
非聲聞補特伽羅非聲聞補特伽羅性空。
何以故？非聲聞補特伽羅性空中。
非聲聞補特伽羅無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
獨覺大乘補特伽羅獨覺大乘補特伽羅性空。
何以故？獨覺大乘補特伽羅性空中。
獨覺大乘補特伽羅無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
非獨覺大乘補特伽羅非獨覺大乘補特伽羅性空。
何以故？非獨覺大乘補特伽羅性空中。
非獨覺大乘補特伽羅無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
舍利子，由此緣故我作是說。
即聲聞補特伽羅菩薩摩诃薩無所有不可得。
離聲聞補特伽羅菩薩摩诃薩無所有不可得。
即獨覺大乘補特伽羅菩薩摩诃薩無所有不可得。
離獨覺大乘補特伽羅菩薩摩诃薩無所有不可得。
爾時具壽善現複答舍利子言：如尊者所雲：何緣故說。
我於一切法。
以一切種一切處一切時。
求菩薩摩诃薩都無所見竟不可得。
雲何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩诃薩者，舍利子，色性空故。
色於色無所有不可得。
色於受無所有不可得。
受性空故。
受於受無所有不可得。
受於色無所有不可得。
色受於想無所有不可得。
想性空故。
想於想無所有不可得。
想於色受無所有不可得。
色受想於行無所有不可得。
行性空故。
行於行無所有不可得。
行於色受想無所有不可得。
色受想行於識無所有不可得。
識性空故。
識於識無所有不可得。
識於色受想行無所有不可得。
舍利子，我於如是諸法。
以一切種一切處一切時。
求菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
何以故？自性空故。
舍利子，眼處性空故。
眼處於眼處無所有不可得。
眼處於耳處無所有不可得。
耳處性空故。
耳處於耳處無所有不可得。
耳處於眼處無所有不可得。
眼耳處於鼻處無所有不可得。
鼻處性空故。
鼻處於鼻處無所有不可得。
鼻處於眼耳處無所有不可得。
眼耳鼻處於舌處無所有不可得。
舌處性空故。
舌處於舌處無所有不可得。
舌處於眼耳鼻處無所有不可得。
眼耳鼻舌處於身處無所有不可得。
身處性空故。
身處於身處無所有不可得。
身處於眼耳鼻舌處無所有不可得。
眼耳鼻舌身處於意處無所有不可得。
意處性空故。
意處於意處無所有不可得。
意處於眼耳鼻舌身處無所有不可得。
舍利子，我於如是諸法。
以一切種一切處一切時。
求菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
何以故？自性空故。
舍利子，色處性空故。
色處於色處無所有不可得。
色處於聲處無所有不可得。
聲處性空故。
聲處於聲處無所有不可得。
聲處於色處無所有不可得。
色聲處於香處無所有不可得。
香處性空故。
香處於香處無所有不可得。
香處於色聲處無所有不可得。
色聲香處於味處無所有不可得。
味處性空故。
味處於味處無所有不可得。
味處於色聲香處無所有不可得。
色聲香味處於觸處無所有不可得。
觸處性空故。
觸處於觸處無所有不可得。
觸處於色聲香味處無所有不可得。
色聲香味觸處於法處無所有不可得。
法處性空故。
法處於法處無所有不可得。
法處於色聲香味觸處無所有不可得。
舍利子，我於如是諸法。
以一切種一切處一切時。
求菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
何以故？自性空故。
非法界法性乃至實際究竟涅槃。
非法界法性乃至實際究竟涅槃性空。
何以故？非法界法性乃至實際究竟涅槃性空中。
非法界法性乃至實際究竟涅槃無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
舍利子，由此緣故我作是說。
即真如菩薩摩诃薩無所有不可得。
離真如菩薩摩诃薩無所有不可得。
即法界法性乃至實際究竟涅槃菩薩摩诃薩無所有不可得。
離法界法性乃至實際究竟涅槃菩薩摩诃薩無所有不可得舍利子，聲聞乘聲聞乘性空。
何以故？聲聞乘性空中。
聲聞乘無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
非聲聞乘非聲聞乘性空。
何以故非聲聞乘性空中。
非聲聞乘無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
獨覺乘大乘獨覺乘大乘性空何以故？獨覺乘大乘性空中。
獨覺乘大乘無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
非獨覺乘大乘非獨覺乘大乘性空。
何以故？非獨覺乘大乘性空中。
非獨覺乘大乘無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
舍利子，由此緣故我作是說。
即聲聞乘菩薩摩诃薩無所有不可得。
離聲聞乘菩薩摩诃薩無所有不可得。
即獨覺乘大乘菩薩摩诃薩無所有不可得。
離獨覺乘大乘菩薩摩诃薩無所有不可得。
舍利子，聲聞補特伽羅聲聞補特伽羅性空。
何以故？聲聞補特伽羅性空中。
聲聞補特伽羅無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
非聲聞補特伽羅非聲聞補特伽羅性空。
何以故？非聲聞補特伽羅性空中。
非聲聞補特伽羅無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
獨覺大乘補特伽羅獨覺大乘補特伽羅性空。
何以故？獨覺大乘補特伽羅性空中。
獨覺大乘補特伽羅無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
非獨覺大乘補特伽羅非獨覺大乘補特伽羅性空。
何以故？非獨覺大乘補特伽羅性空中。
非獨覺大乘補特伽羅無所有不可得故。
菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
舍利子，由此緣故我作是說。
即聲聞補特伽羅菩薩摩诃薩無所有不可得。
離聲聞補特伽羅菩薩摩诃薩無所有不可得。
即獨覺大乘補特伽羅菩薩摩诃薩無所有不可得。
離獨覺大乘補特伽羅菩薩摩诃薩無所有不可得。
爾時具壽善現複答舍利子言：如尊者所雲：何緣故說。
我於一切法。
以一切種一切處一切時。
求菩薩摩诃薩都無所見竟不可得。
雲何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩诃薩者，舍利子，色性空故。
色於色無所有不可得。
色於受無所有不可得。
受性空故。
受於受無所有不可得。
受於色無所有不可得。
色受於想無所有不可得。
想性空故。
想於想無所有不可得。
想於色受無所有不可得。
色受想於行無所有不可得。
行性空故。
行於行無所有不可得。
行於色受想無所有不可得。
色受想行於識無所有不可得。
識性空故。
識於識無所有不可得。
識於色受想行無所有不可得。
舍利子，我於如是諸法。
以一切種一切處一切時。
求菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
何以故？自性空故。
舍利子，眼處性空故。
眼處於眼處無所有不可得。
眼處於耳處無所有不可得。
耳處性空故。
耳處於耳處無所有不可得。
耳處於眼處無所有不可得。
眼耳處於鼻處無所有不可得。
鼻處性空故。
鼻處於鼻處無所有不可得。
鼻處於眼耳處無所有不可得。
眼耳鼻處於舌處無所有不可得。
舌處性空故。
舌處於舌處無所有不可得。
舌處於眼耳鼻處無所有不可得。
眼耳鼻舌處於身處無所有不可得。
身處性空故。
身處於身處無所有不可得。
身處於眼耳鼻舌處無所有不可得。
眼耳鼻舌身處於意處無所有不可得。
意處性空故。
意處於意處無所有不可得。
意處於眼耳鼻舌身處無所有不可得。
舍利子，我於如是諸法。
以一切種一切處一切時。
求菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
何以故？自性空故。
舍利子，色處性空故。
色處於色處無所有不可得。
色處於聲處無所有不可得。
聲處性空故。
聲處於聲處無所有不可得。
聲處於色處無所有不可得。
色聲處於香處無所有不可得。
香處性空故。
香處於香處無所有不可得。
香處於色聲處無所有不可得。
色聲香處於味處無所有不可得。
味處性空故。
味處於味處無所有不可得。
味處於色聲香處無所有不可得。
色聲香味處於觸處無所有不可得。
觸處性空故。
觸處於觸處無所有不可得。
觸處於色聲香味處無所有不可得。
色聲香味觸處於法處無所有不可得。
法處性空故。
法處於法處無所有不可得。
法處於色聲香味觸處無所有不可得。
舍利子，我於如是諸法。
以一切種一切處一切時。
求菩薩摩诃薩亦無所有不可得。
何以故？自性空故。
