卷一百四十七
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界等可得。
何況有彼我與無我。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀地界若淨若不淨。
不應觀水火風空識界若淨若不淨。
何以故？地界地界自性空。
水火風空識界水火風空識界自性空。
是地界自性即非自性。
是水火風空識界自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
地界不可得。
彼淨不淨亦不可得。
水火風空識界皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。
所以者何。
此中尚無地界等可得。
何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
憍屍迦。
是善男子善女人等作此等說。
是為宣說真正般若波羅蜜多。
複次憍屍迦。
若善男子善女人等。
為發無上菩提心者，宣說般若波羅蜜多。
作如是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀無明若常若無常。
不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。
何以故？無明無明自性空。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性即非自性。
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
無明不可得。
彼常無常亦不可得。
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。
彼常無常亦不可得。
所以者何。
此中尚無無明等可得。
何況有彼常與無常。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀無明若樂若苦。
不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦。
何以故？無明無明自性空。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性即非自性。
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
無明不可得。
彼樂與苦亦不可得。
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。
所以者何。
此中尚無無明等可得。
何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀無明若我若無我。
不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我。
何以故？無明無明自性空。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性即非自性。
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
無明不可得。
彼我無我亦不可得。
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。
彼我無我亦不可得。
所以者何。
此中尚無無明等可得。
何況有彼我與無我。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀無明若淨若不淨。
不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。
何以故？無明無明自性空。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性即非自性。
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
無明不可得。
彼淨不淨亦不可得。
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。
所以者何。
此中尚無無明等可得。
何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
憍屍迦。
是善男子善女人等作此等說。
是為宣說真正般若波羅蜜多。
複次憍屍迦。
若善男子善女人等。
為發無上菩提心者，宣說般若波羅蜜多。
作如是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀布施波羅蜜多若常若無常。
不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常。
何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性即非自性。
是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
布施波羅蜜多不可得。
彼常無常亦不可得。
淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。
彼常無常亦不可得。
所以者何。
此中尚無布施波羅蜜多等可得。
何況有彼常與無常。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。
不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故？布施波羅
何況有彼我與無我。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀地界若淨若不淨。
不應觀水火風空識界若淨若不淨。
何以故？地界地界自性空。
水火風空識界水火風空識界自性空。
是地界自性即非自性。
是水火風空識界自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
地界不可得。
彼淨不淨亦不可得。
水火風空識界皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。
所以者何。
此中尚無地界等可得。
何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
憍屍迦。
是善男子善女人等作此等說。
是為宣說真正般若波羅蜜多。
複次憍屍迦。
若善男子善女人等。
為發無上菩提心者，宣說般若波羅蜜多。
作如是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀無明若常若無常。
不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。
何以故？無明無明自性空。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性即非自性。
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
無明不可得。
彼常無常亦不可得。
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。
彼常無常亦不可得。
所以者何。
此中尚無無明等可得。
何況有彼常與無常。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀無明若樂若苦。
不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦。
何以故？無明無明自性空。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性即非自性。
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
無明不可得。
彼樂與苦亦不可得。
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。
所以者何。
此中尚無無明等可得。
何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀無明若我若無我。
不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我。
何以故？無明無明自性空。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性即非自性。
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
無明不可得。
彼我無我亦不可得。
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。
彼我無我亦不可得。
所以者何。
此中尚無無明等可得。
何況有彼我與無我。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀無明若淨若不淨。
不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。
何以故？無明無明自性空。
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性即非自性。
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
無明不可得。
彼淨不淨亦不可得。
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。
所以者何。
此中尚無無明等可得。
何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
憍屍迦。
是善男子善女人等作此等說。
是為宣說真正般若波羅蜜多。
複次憍屍迦。
若善男子善女人等。
為發無上菩提心者，宣說般若波羅蜜多。
作如是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀布施波羅蜜多若常若無常。
不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常。
何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性即非自性。
是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。
若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多。
布施波羅蜜多不可得。
彼常無常亦不可得。
淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。
彼常無常亦不可得。
所以者何。
此中尚無布施波羅蜜多等可得。
何況有彼常與無常。
汝若能修如是般若。
是修般若波羅蜜多。
複作是言：汝善男子。
應修般若波羅蜜多。
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦。
不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故？布施波羅
