卷七十三
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性空。
此性空中無滅無真如。
法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。
法界乃至不思議界性空。
此性空中無滅無法界乃至不思議界。
舍利子，由此緣故我作是說。
真如不滅則非真如。
法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
舍利子，無上正等菩提無上正等菩提性空。
此性空中無滅無無上正等菩提。
一切智道相智一切相智。
一切智道相智一切相智性空。
此性空中無滅無一切智道相智一切相智。
舍利子，由此緣故我作是說。
無上正等菩提不滅則非無上正等菩提。
一切智道相智一切相智不滅則非一切智道相智一切相智。
舍利子，無忘失法無忘失法性空。
此性空中無滅無無忘失法。
恒住舍性恒住舍性性空。
此性空中無滅無恒住舍性。
舍利子，由此緣故我作是說。
無忘失法不滅則非無忘失法。
恒住舍性不滅則非恒住舍性。
舍利子，一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。
此性空中無滅無一切陀羅尼門。
一切三摩地門一切三摩地門性空。
此性空中無滅無一切三摩地門。
舍利子，由此緣故我作是說。
一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門。
一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。
時舍利子，問善現言：何緣故。
說色等不二則非色等。
善現答言：舍利子，若色若不二。
若受想行識若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
色不二則非色。
受想行識不二則非受想行識。
舍利子，若眼處若不二。
若耳鼻舌身意處若不二。
如是一切皆非相應。
非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
眼處不二則非眼處。
耳鼻舌身意處不二則非耳鼻舌身意處。
舍利子，若色處若不二。
若聲香味觸法處若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
色處不二則非色處。
聲香味觸法處不二則非聲香味觸法處。
舍利子，若眼界若不二。
若色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
眼界不二則非眼界。
色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
舍利子，若耳界若不二。
若聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
耳界不二則非耳界。
聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
舍利子，若鼻界若不二。
若香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
鼻界不二則非鼻界。
香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
舍利子，若舌界若不二。
若味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
舌界不二則非舌界。
味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
舍利子，若身界若不二。
若觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
身界不二則非身界。
觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
舍利子，若意界若不二。
若法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
意界不二則非意界。
法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
舍利子，若地界若不二。
若水火風空識界若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
地界不二則非地界。
水火風空識界不二則非水火風空識界。
舍利子，若苦聖谛若不二。
若集滅道聖谛若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非
此性空中無滅無真如。
法界法性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。
法界乃至不思議界性空。
此性空中無滅無法界乃至不思議界。
舍利子，由此緣故我作是說。
真如不滅則非真如。
法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
舍利子，無上正等菩提無上正等菩提性空。
此性空中無滅無無上正等菩提。
一切智道相智一切相智。
一切智道相智一切相智性空。
此性空中無滅無一切智道相智一切相智。
舍利子，由此緣故我作是說。
無上正等菩提不滅則非無上正等菩提。
一切智道相智一切相智不滅則非一切智道相智一切相智。
舍利子，無忘失法無忘失法性空。
此性空中無滅無無忘失法。
恒住舍性恒住舍性性空。
此性空中無滅無恒住舍性。
舍利子，由此緣故我作是說。
無忘失法不滅則非無忘失法。
恒住舍性不滅則非恒住舍性。
舍利子，一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。
此性空中無滅無一切陀羅尼門。
一切三摩地門一切三摩地門性空。
此性空中無滅無一切三摩地門。
舍利子，由此緣故我作是說。
一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門。
一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。
時舍利子，問善現言：何緣故。
說色等不二則非色等。
善現答言：舍利子，若色若不二。
若受想行識若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
色不二則非色。
受想行識不二則非受想行識。
舍利子，若眼處若不二。
若耳鼻舌身意處若不二。
如是一切皆非相應。
非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
眼處不二則非眼處。
耳鼻舌身意處不二則非耳鼻舌身意處。
舍利子，若色處若不二。
若聲香味觸法處若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
色處不二則非色處。
聲香味觸法處不二則非聲香味觸法處。
舍利子，若眼界若不二。
若色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
眼界不二則非眼界。
色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
舍利子，若耳界若不二。
若聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
耳界不二則非耳界。
聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
舍利子，若鼻界若不二。
若香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
鼻界不二則非鼻界。
香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
舍利子，若舌界若不二。
若味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
舌界不二則非舌界。
味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
舍利子，若身界若不二。
若觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
身界不二則非身界。
觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
舍利子，若意界若不二。
若法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
意界不二則非意界。
法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
舍利子，若地界若不二。
若水火風空識界若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非無色。
非有見非無見。
非有對非無對。
鹹同一相所謂無相。
舍利子，由此緣故我作是說。
地界不二則非地界。
水火風空識界不二則非水火風空識界。
舍利子，若苦聖谛若不二。
若集滅道聖谛若不二。
如是一切皆非相應非不相應。
非有色非
