第一層 《紅樓》文化(3)

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、“琪花”、“瓊林玉樹”皆是也。

    南宋姜夔詠梅的詞,就把梅瓣比做“綴玉”——梅蘭芳京戲大師的“綴玉軒”,即從其取義。

    所以人既為萬物之靈,遂亦最能賞惜物之精與植之華,如見其毀壞,即無限悲傷憫惜。

    “玉碎珠沉”,“水流花落”,這是人(我們中華人)的最大悲感之所在! “衆芳蕪穢”,“花落水流紅”,“流水落花春去也”,“一片花飛減卻春,風飄萬點更愁人”,“無可奈何花落去”…… 雪芹的《紅樓夢》正是把三者的相互關聯作為宗旨,而寫得最為奇妙的一部天才的絕作。

     這就是《紅樓》文化代表着中華文化的道理。

     中華文化見《紅樓》 ——說“情” 誰都記得起,一部《紅樓》,“大旨談情”。

    這是作者曹雪芹自定自訴的,我們不能離開它另做文章。

    所以先要講這個“情”字。

     可是問題立刻就來了:“情”可以講,但今天要聽的是《紅樓夢》與中華文化,那麼“情”難道會是中華文化的最大最主要的主題嗎?(未見有何人何書曾如此說過寫過。

    ) 好,這一問就引入我們的讨論之核心了。

     如要舉足以代表中華文化的典籍為證,則位居“六經之首”的《易經》裡就有一句話,叫做“聖人之情見乎辭”。

    這就大有意味,由這一句就夠我們講一個“學期”了。

     隻這一句,便昭示了三個“亮點”和它們之間的關系:人——情——辭。

     這三者,也就概括了中華文化的主要内涵。

     先須将三者的定義“界說”粗略一講。

     聖人也是人之一員,所以稱聖,是因為他有道德學識,足以垂範于永久。

    人,古語雲:“人為萬物之靈。

    ”今日科學還是承認、沿用了這個“靈”字而将人歸入動物學的“靈長類”。

    靈是什麼?古人又說:“人為天地之心。

    ”可知這“心”與那“靈”是一回事,故又曰“心靈”。

     心靈所司何事,有何功用?它“掌管”思維與感受,領會與表達。

    思維,是理智的考慮;感受是情意的振動;此二者皆由口之語與書之文而得以“發表”與“傳達”。

     這就是:人有情感,有情感必然表現,而表現則以文辭為載體。

    
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