卷二十二
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惡病良醫處藥。
應當日服人肉三兩。
卿若能以身肉三兩日見給。
便當與汝金錢五枚。
我時聞已心中歡喜。
我複語言：汝與我錢假我七日。
須我事便還相就。
其人見答七日不可。
審能爾者當許一日。
善男子，我於爾時即取其錢還至佛所頭面禮足盡其所有而以奉獻。
然後誠心聽受是經。
我時闇鈍雖得聞經。
唯能受持一偈文句 如來證涅槃，永斷於生死。
若有至心聽，常得無量樂。
受是偈已即便還至彼病人家。
善男子，我時雖複日日與三兩肉。
以念偈因緣故不以為日日不廢足滿一月。
善男子，以是因緣其病得差。
我身平複亦無瘡痍。
我時見身具足完具發阿耨多羅三藐三菩提心。
一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦。
我見此經有如是利複發心。
願於未來成得佛道字釋迦牟尼。
善男子，以是一偈因緣力故。
令我今日於大衆中為天人具足宣說。
善男子，以是因緣是大涅槃不可思議。
成就無量無邊功德。
乃是諸佛如來深秘密之藏。
以是義故。
能受持者斷離惡漏。
所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗。
毒蛇住處惡刺土地懸崖崄岸暴水回澓。
惡人惡國惡城惡舍惡知識等。
如是等輩若作漏因菩薩即離。
若能作則不遠離。
若增有漏則便離之。
若不增長則不遠離。
若作惡法則便離之。
若能作善則遠離。
雲何為離。
不持刀杖常以正慧方便而遠離之。
是故名為正慧遠離。
為生善法則離惡菩薩摩诃薩自觀其身。
如病如瘡如癰如怨。
如箭入體是大苦聚。
悉是一切諸惡根本。
是身複不淨如是，菩薩猶故瞻視将養。
何以故？非為貪身為善法故。
為於涅槃不為生死。
為常我淨不為無常無樂我淨。
為菩提道不為有道。
為於一乘不為三乘。
為三十二相八十種好微之身。
不為乃至非有想非無想身。
為法輪王不為轉輪王。
善男子，菩薩摩诃薩常當護身。
以故？若不護身命則不全命。
若不全則不能得書寫是經受持讀誦。
為他廣說思惟其義。
是菩薩應善護身。
以是義故。
菩薩得離一切惡漏。
善男子，如欲渡者應善護筏臨路之人善護馬。
田夫種植善護糞穢如為差毒善護毒蛇。
如人為财護旃陀羅。
為壞賊故将護健兒。
亦如人愛護於火。
如癞病者求於毒藥。
菩薩摩诃薩亦複如是，雖見是身無量不淨具足充滿。
為受持大涅槃經故。
猶好将護不令乏少。
菩薩摩诃薩。
觀於惡象及惡知識等無有二。
何以故俱壞身故。
菩薩摩诃薩於惡象等心無怖懼。
於惡知識生畏懼心。
何以故？是惡象等唯能壞不能壞心。
惡知識者二俱壞故。
是惡象等唯壞一身。
惡知識者壞無量善身無量善心。
是惡等唯能破壞不淨臭身。
惡知識者能壞淨身及以淨心。
是惡象等能壞肉身。
惡知識者壞於法為惡象殺不至三惡。
為惡友殺必至三惡。
是惡象等但為身怨。
惡知識者為善法怨。
是故菩常當遠離諸惡知識。
如是等漏凡夫不離是故生漏。
菩薩離之則不生漏。
菩薩如是尚無有漏況於如來。
是故非漏。
雲何親近漏。
一切凡夫受取衣食卧具醫藥。
為身心樂求如是物造種惡。
不知過未輪回三趣。
是故名漏。
菩薩摩诃薩見如是過則便遠離。
若須衣時即便受取。
為身故但為於法。
不長憍慢心常卑下。
不為嚴飾但為羞恥。
障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蝮螫。
雖受飲食心無貪著。
不為身故常為正法。
不為肌膚但為衆生。
不為憍慢為身力故。
為怨害為治肌瘡。
雖得上味心無貪著受取房舍亦複如是，貪慢之結不令居心。
為菩提舍遮結賊。
障惡風雨故受屋舍。
求醫藥者心無貪慢。
但為正法不為壽命為常命故。
善男子，如病瘡為蘇糗塗以衣裹之。
為出膿血蘇糗塗拊。
為瘡愈故以藥坌之。
為惡風故在深屋中。
菩摩诃薩亦複如是，觀身是瘡故以衣覆。
為九孔膿求索飲食。
為惡風雨取受房舍。
為四毒發覓醫藥。
菩薩受取四種供養。
為菩提道非為壽命。
何以故？菩薩摩诃薩作是思惟。
我若不是四供養身則磨滅不得堅牢。
若不堅牢則不忍苦。
若不忍苦則不能得修習善法。
若能忍苦得修習無量善法。
我若不能堪忍衆苦，則於苦受生瞋恚心。
於樂受中生貪著心。
若求樂不則生無明。
是故凡夫於四供養生於有漏。
菩薩摩诃薩能深觀察不生於漏。
是故菩薩名為無雲何如來當名有漏。
是故如來不名有漏。
應當日服人肉三兩。
卿若能以身肉三兩日見給。
便當與汝金錢五枚。
我時聞已心中歡喜。
我複語言：汝與我錢假我七日。
須我事便還相就。
其人見答七日不可。
審能爾者當許一日。
善男子，我於爾時即取其錢還至佛所頭面禮足盡其所有而以奉獻。
然後誠心聽受是經。
我時闇鈍雖得聞經。
唯能受持一偈文句 如來證涅槃，永斷於生死。
若有至心聽，常得無量樂。
受是偈已即便還至彼病人家。
善男子，我時雖複日日與三兩肉。
以念偈因緣故不以為日日不廢足滿一月。
善男子，以是因緣其病得差。
我身平複亦無瘡痍。
我時見身具足完具發阿耨多羅三藐三菩提心。
一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦。
我見此經有如是利複發心。
願於未來成得佛道字釋迦牟尼。
善男子，以是一偈因緣力故。
令我今日於大衆中為天人具足宣說。
善男子，以是因緣是大涅槃不可思議。
成就無量無邊功德。
乃是諸佛如來深秘密之藏。
以是義故。
能受持者斷離惡漏。
所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗。
毒蛇住處惡刺土地懸崖崄岸暴水回澓。
惡人惡國惡城惡舍惡知識等。
如是等輩若作漏因菩薩即離。
若能作則不遠離。
若增有漏則便離之。
若不增長則不遠離。
若作惡法則便離之。
若能作善則遠離。
雲何為離。
不持刀杖常以正慧方便而遠離之。
是故名為正慧遠離。
為生善法則離惡菩薩摩诃薩自觀其身。
如病如瘡如癰如怨。
如箭入體是大苦聚。
悉是一切諸惡根本。
是身複不淨如是，菩薩猶故瞻視将養。
何以故？非為貪身為善法故。
為於涅槃不為生死。
為常我淨不為無常無樂我淨。
為菩提道不為有道。
為於一乘不為三乘。
為三十二相八十種好微之身。
不為乃至非有想非無想身。
為法輪王不為轉輪王。
善男子，菩薩摩诃薩常當護身。
以故？若不護身命則不全命。
若不全則不能得書寫是經受持讀誦。
為他廣說思惟其義。
是菩薩應善護身。
以是義故。
菩薩得離一切惡漏。
善男子，如欲渡者應善護筏臨路之人善護馬。
田夫種植善護糞穢如為差毒善護毒蛇。
如人為财護旃陀羅。
為壞賊故将護健兒。
亦如人愛護於火。
如癞病者求於毒藥。
菩薩摩诃薩亦複如是，雖見是身無量不淨具足充滿。
為受持大涅槃經故。
猶好将護不令乏少。
菩薩摩诃薩。
觀於惡象及惡知識等無有二。
何以故俱壞身故。
菩薩摩诃薩於惡象等心無怖懼。
於惡知識生畏懼心。
何以故？是惡象等唯能壞不能壞心。
惡知識者二俱壞故。
是惡象等唯壞一身。
惡知識者壞無量善身無量善心。
是惡等唯能破壞不淨臭身。
惡知識者能壞淨身及以淨心。
是惡象等能壞肉身。
惡知識者壞於法為惡象殺不至三惡。
為惡友殺必至三惡。
是惡象等但為身怨。
惡知識者為善法怨。
是故菩常當遠離諸惡知識。
如是等漏凡夫不離是故生漏。
菩薩離之則不生漏。
菩薩如是尚無有漏況於如來。
是故非漏。
雲何親近漏。
一切凡夫受取衣食卧具醫藥。
為身心樂求如是物造種惡。
不知過未輪回三趣。
是故名漏。
菩薩摩诃薩見如是過則便遠離。
若須衣時即便受取。
為身故但為於法。
不長憍慢心常卑下。
不為嚴飾但為羞恥。
障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蝮螫。
雖受飲食心無貪著。
不為身故常為正法。
不為肌膚但為衆生。
不為憍慢為身力故。
為怨害為治肌瘡。
雖得上味心無貪著受取房舍亦複如是，貪慢之結不令居心。
為菩提舍遮結賊。
障惡風雨故受屋舍。
求醫藥者心無貪慢。
但為正法不為壽命為常命故。
善男子，如病瘡為蘇糗塗以衣裹之。
為出膿血蘇糗塗拊。
為瘡愈故以藥坌之。
為惡風故在深屋中。
菩摩诃薩亦複如是，觀身是瘡故以衣覆。
為九孔膿求索飲食。
為惡風雨取受房舍。
為四毒發覓醫藥。
菩薩受取四種供養。
為菩提道非為壽命。
何以故？菩薩摩诃薩作是思惟。
我若不是四供養身則磨滅不得堅牢。
若不堅牢則不忍苦。
若不忍苦則不能得修習善法。
若能忍苦得修習無量善法。
我若不能堪忍衆苦，則於苦受生瞋恚心。
於樂受中生貪著心。
若求樂不則生無明。
是故凡夫於四供養生於有漏。
菩薩摩诃薩能深觀察不生於漏。
是故菩薩名為無雲何如來當名有漏。
是故如來不名有漏。
