第二層 《紅樓》本旨（6）
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多年以來，“家”們說了：曹雪芹的偉大就在于以“情”反“理”——故一個“叛逆者”（古代革命家也），雲雲。
這種見解“古已有之”，至晚到“诠釋”湯顯祖的《臨川四夢》，已經大暢斯風了。
衆口一詞——就全對了嗎？其實，雪芹的書中從來未嘗反“理”。
咱們先從“情”講起。
“情”是什麼？怎麼“界定”？我的辦法與詞典不同，我曾說過：精，米之最佳成分也；晴，氣候之最佳境界也；清，水之最佳狀态也；菁，草之美也；倩，人之美也；請，語之禮也；靓，妝之好也……如此可見，“倉颉造字”，中有至理，循律以推，則可知：情，心之最高功能與境地也。
故人必有情，情之有無、多寡、深淺、蕩墊……可定其人的品格高下。
這兒就發生了一個極有趣的問題：中華文化儒道釋三大家，他們對“情”怎麼看待和“處置”？ 釋迦牟尼，其人有情乎？無情乎？記得有一副對聯，道是：“不俗即仙骨，多情乃佛心。
”說得最好不過了。
佛若無情，不會去受千辛萬苦，隻為了一個普度衆生。
衆生都要普度，他心方安，難道世上還有比這更多情的人嗎？ 先師顧随先生講一故事：玄奘大法師苦住天竺國十七年，一次忽見到中土傳來的一把扇子，因而感傷而生了一場病。
有人便譏諷說：“好一個多情的和尚！”顧随先生說：玄奘上人不多情，他會遠涉萬裡，去國十七年而苦求真經（也是為了度人）嗎？ 正好，在佛經上“衆生”一詞或譯“諸有情”，在中華古漢語，人也叫“含生”“含靈”。
這就充分表明：有感情有靈性的，才能叫人，方夠一個“生”字。
釋迦牟尼遭遇的極大悲劇就是“情極之毒”（脂硯齋評賈寶玉），他為衆生離苦，尋不到一個辦法，最終認為“情”是一切苦惱的本根，離苦必須絕情斷情！ 儒們不大講“情”，隻講忠孝仁義、三綱五常……這其實是把“情”倫理化、道德化——即人際關系制約化了。
其實呢，一個真孝子，全是一片真情體貼父母的言談行止。
如果隻憑的是一個空洞的“理論概念”，一個“孝”字教條訓話，他絕對成不了一個名實相符的“孝”
這種見解“古已有之”，至晚到“诠釋”湯顯祖的《臨川四夢》，已經大暢斯風了。
衆口一詞——就全對了嗎？其實，雪芹的書中從來未嘗反“理”。
咱們先從“情”講起。
“情”是什麼？怎麼“界定”？我的辦法與詞典不同，我曾說過：精，米之最佳成分也；晴，氣候之最佳境界也；清，水之最佳狀态也；菁，草之美也；倩，人之美也；請，語之禮也；靓，妝之好也……如此可見，“倉颉造字”，中有至理，循律以推，則可知：情，心之最高功能與境地也。
故人必有情，情之有無、多寡、深淺、蕩墊……可定其人的品格高下。
這兒就發生了一個極有趣的問題：中華文化儒道釋三大家，他們對“情”怎麼看待和“處置”？ 釋迦牟尼，其人有情乎？無情乎？記得有一副對聯，道是：“不俗即仙骨，多情乃佛心。
”說得最好不過了。
佛若無情，不會去受千辛萬苦，隻為了一個普度衆生。
衆生都要普度，他心方安，難道世上還有比這更多情的人嗎？ 先師顧随先生講一故事：玄奘大法師苦住天竺國十七年，一次忽見到中土傳來的一把扇子，因而感傷而生了一場病。
有人便譏諷說：“好一個多情的和尚！”顧随先生說：玄奘上人不多情，他會遠涉萬裡，去國十七年而苦求真經（也是為了度人）嗎？ 正好，在佛經上“衆生”一詞或譯“諸有情”，在中華古漢語，人也叫“含生”“含靈”。
這就充分表明：有感情有靈性的，才能叫人，方夠一個“生”字。
釋迦牟尼遭遇的極大悲劇就是“情極之毒”（脂硯齋評賈寶玉），他為衆生離苦，尋不到一個辦法，最終認為“情”是一切苦惱的本根，離苦必須絕情斷情！ 儒們不大講“情”，隻講忠孝仁義、三綱五常……這其實是把“情”倫理化、道德化——即人際關系制約化了。
其實呢，一個真孝子，全是一片真情體貼父母的言談行止。
如果隻憑的是一個空洞的“理論概念”，一個“孝”字教條訓話，他絕對成不了一個名實相符的“孝”
