卷十一
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迦葉。
是菩薩摩诃薩複有二種戒。
一者受世教戒。
二者得正法戒。
菩薩若受正法戒者不為惡。
受世教戒者白四羯磨然後乃得。
複次善男子，有二種戒。
一者性重戒。
二者息世嫌戒。
性重戒者，謂四禁也。
息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小鬥欺诳於人。
因他形勢取人物。
害心系縛破壞成功。
然明而卧。
田宅種植家業坐肆。
不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬猕猴雀鹦鹉共命及拘枳羅。
豺狼虎豹貓狸豬豕及馀惡獸。
童男童女大男大女奴婢僮仆。
金銀琉頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。
赤銅白臘鋀石盂器氍毹■?拘執毛衣。
一切穀大小麥豆穈粟稻麻生熟食具。
常受一食不曾再食。
若行乞食及僧中食。
常知止足不受請。
不食肉不飲酒。
五辛能熏悉不食之。
是故其身無有臭處。
常為諸天一切世人恭敬供養重贊歎。
趣足而食終不長受。
所受衣服才足覆身。
進止常與三衣缽具。
終不舍離如鳥二翼不畜根子莖子節子椄子子子。
不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。
高廣大床象牙金床色編織悉不用坐。
不畜一切細軟諸⒎。
不坐象薦馬薦。
不以細軟上妙衣服用敷床卧。
床兩頭不置二枕。
亦不受畜妙好丹枕安黃木枕。
終不觀看象鬥馬鬥車鬥兵鬥男鬥女鬥牛鬥鬥水牛雞雉鹦鹉等鬥。
亦不故往觀看軍陣。
不應故聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎樂之聲除供養佛。
摴蒱圍棋波羅塞戲師子象鬥。
彈棋六博拍鞠擲石投壺牽道八道行成。
一切戲笑不觀作。
終不瞻相手腳面目。
不以抓鏡芝草楊枝缽盂髑髅而作蔔筮。
亦不仰觀虛空星宿。
欲解睡。
不作王家往返使命以此語彼以彼語此。
終不谀谄邪命自活。
亦不宣說王臣盜賊鬥飲食國土饑馑恐怖豐樂安隐之事。
善男子，是名菩薩摩诃薩息世譏嫌戒。
善男子，菩薩摩薩堅持如是遮制之戒。
與性重戒等無差别。
善男子，菩薩摩诃薩受持如是諸禁戒已，作是願言：甯以此身投於熾然猛火深坑。
終毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。
與刹利女婆羅門女居士女而行不淨。
複次善男子，菩薩诃薩複作是願。
甯以熱鐵周匝纏身。
終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。
複次善男子，薩摩诃薩複作是願。
甯以此口吞熱鐵丸。
終不敢以毀戒之口食於信心檀越飲食。
複次善男菩薩摩诃薩複作是願。
甯卧此身大熱鐵上。
終不敢以破戒之身受於信心檀越床敷卧具。
複善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
我甯以身受三百鉾。
終不敢以毀戒之身受於信心檀越醫複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以此身投熱鐵镬。
不以破戒受於信心檀越房舍屋宅複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以鐵搥打碎此身從頭至足令如微塵。
不以破戒受刹利婆羅門居士恭敬禮拜。
複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以熱鐵挑其兩目。
不以心視他好色。
複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以鐵錐遍身攙刺。
不以染心聽好音複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利刀割去其鼻。
不以染心貪嗅諸香。
複次善男子菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利刀割裂其舌。
不以染心貪著美味。
複次善男子，菩薩摩诃薩作是願。
甯以利斧斬斫其身。
不以染心貪著諸觸。
何以故？以是因緣能令行者堕於地獄畜餓鬼。
迦葉。
是名菩薩摩诃薩護持禁戒。
菩薩摩诃薩護持如是諸禁戒已，悉以施於一切衆以是因緣願令衆生護持禁戒。
得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒随順戒畢竟戒。
具成就波羅蜜戒。
善男子，菩薩摩诃薩修持如是清淨戒時。
即得住於初不動地。
雲何名為不地耶。
菩薩住是不動地中。
不動不堕不退不散。
善男子，譬如須彌山旋藍猛風不能令動堕退散。
菩薩摩诃薩住是地中亦複如是，不為色聲香味所動。
不堕地獄畜生餓鬼。
不退聲聞支佛地。
不為異見邪風所散而作邪命。
複次善男子，又複動者不為貪欲恚癡所動。
又複堕不堕四重。
又複退者不退戒還家。
又複散者不為違逆大乘經者之所散壞。
複次善男子，菩摩诃薩亦複不為諸煩惱魔之所傾動。
不為陰魔所堕。
乃至坐於道場菩提樹下。
雖有天魔不令其退於阿耨多羅三藐三菩提。
亦複不為死魔所散。
善男子，是名菩薩摩诃薩修習聖行。
男子，雲何名為聖行。
聖行者佛及菩薩之所行處故。
故名聖行。
以何等故。
名佛菩薩為聖耶。
如是等人有聖法故。
常觀諸法性空寂故。
以是義故故名聖人。
有聖戒故複名聖人。
有定慧故故名聖人。
有七聖财。
所謂信戒慚愧多開智慧舍離。
故名聖人。
有七聖覺故故名聖以是義故複名聖行。
是菩薩摩诃薩複有二種戒。
一者受世教戒。
二者得正法戒。
菩薩若受正法戒者不為惡。
受世教戒者白四羯磨然後乃得。
複次善男子，有二種戒。
一者性重戒。
二者息世嫌戒。
性重戒者，謂四禁也。
息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小鬥欺诳於人。
因他形勢取人物。
害心系縛破壞成功。
然明而卧。
田宅種植家業坐肆。
不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬猕猴雀鹦鹉共命及拘枳羅。
豺狼虎豹貓狸豬豕及馀惡獸。
童男童女大男大女奴婢僮仆。
金銀琉頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。
赤銅白臘鋀石盂器氍毹■?拘執毛衣。
一切穀大小麥豆穈粟稻麻生熟食具。
常受一食不曾再食。
若行乞食及僧中食。
常知止足不受請。
不食肉不飲酒。
五辛能熏悉不食之。
是故其身無有臭處。
常為諸天一切世人恭敬供養重贊歎。
趣足而食終不長受。
所受衣服才足覆身。
進止常與三衣缽具。
終不舍離如鳥二翼不畜根子莖子節子椄子子子。
不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。
高廣大床象牙金床色編織悉不用坐。
不畜一切細軟諸⒎。
不坐象薦馬薦。
不以細軟上妙衣服用敷床卧。
床兩頭不置二枕。
亦不受畜妙好丹枕安黃木枕。
終不觀看象鬥馬鬥車鬥兵鬥男鬥女鬥牛鬥鬥水牛雞雉鹦鹉等鬥。
亦不故往觀看軍陣。
不應故聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎樂之聲除供養佛。
摴蒱圍棋波羅塞戲師子象鬥。
彈棋六博拍鞠擲石投壺牽道八道行成。
一切戲笑不觀作。
終不瞻相手腳面目。
不以抓鏡芝草楊枝缽盂髑髅而作蔔筮。
亦不仰觀虛空星宿。
欲解睡。
不作王家往返使命以此語彼以彼語此。
終不谀谄邪命自活。
亦不宣說王臣盜賊鬥飲食國土饑馑恐怖豐樂安隐之事。
善男子，是名菩薩摩诃薩息世譏嫌戒。
善男子，菩薩摩薩堅持如是遮制之戒。
與性重戒等無差别。
善男子，菩薩摩诃薩受持如是諸禁戒已，作是願言：甯以此身投於熾然猛火深坑。
終毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。
與刹利女婆羅門女居士女而行不淨。
複次善男子，菩薩诃薩複作是願。
甯以熱鐵周匝纏身。
終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。
複次善男子，薩摩诃薩複作是願。
甯以此口吞熱鐵丸。
終不敢以毀戒之口食於信心檀越飲食。
複次善男菩薩摩诃薩複作是願。
甯卧此身大熱鐵上。
終不敢以破戒之身受於信心檀越床敷卧具。
複善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
我甯以身受三百鉾。
終不敢以毀戒之身受於信心檀越醫複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以此身投熱鐵镬。
不以破戒受於信心檀越房舍屋宅複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以鐵搥打碎此身從頭至足令如微塵。
不以破戒受刹利婆羅門居士恭敬禮拜。
複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以熱鐵挑其兩目。
不以心視他好色。
複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以鐵錐遍身攙刺。
不以染心聽好音複次善男子，菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利刀割去其鼻。
不以染心貪嗅諸香。
複次善男子菩薩摩诃薩複作是願。
甯以利刀割裂其舌。
不以染心貪著美味。
複次善男子，菩薩摩诃薩作是願。
甯以利斧斬斫其身。
不以染心貪著諸觸。
何以故？以是因緣能令行者堕於地獄畜餓鬼。
迦葉。
是名菩薩摩诃薩護持禁戒。
菩薩摩诃薩護持如是諸禁戒已，悉以施於一切衆以是因緣願令衆生護持禁戒。
得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒随順戒畢竟戒。
具成就波羅蜜戒。
善男子，菩薩摩诃薩修持如是清淨戒時。
即得住於初不動地。
雲何名為不地耶。
菩薩住是不動地中。
不動不堕不退不散。
善男子，譬如須彌山旋藍猛風不能令動堕退散。
菩薩摩诃薩住是地中亦複如是，不為色聲香味所動。
不堕地獄畜生餓鬼。
不退聲聞支佛地。
不為異見邪風所散而作邪命。
複次善男子，又複動者不為貪欲恚癡所動。
又複堕不堕四重。
又複退者不退戒還家。
又複散者不為違逆大乘經者之所散壞。
複次善男子，菩摩诃薩亦複不為諸煩惱魔之所傾動。
不為陰魔所堕。
乃至坐於道場菩提樹下。
雖有天魔不令其退於阿耨多羅三藐三菩提。
亦複不為死魔所散。
善男子，是名菩薩摩诃薩修習聖行。
男子，雲何名為聖行。
聖行者佛及菩薩之所行處故。
故名聖行。
以何等故。
名佛菩薩為聖耶。
如是等人有聖法故。
常觀諸法性空寂故。
以是義故故名聖人。
有聖戒故複名聖人。
有定慧故故名聖人。
有七聖财。
所謂信戒慚愧多開智慧舍離。
故名聖人。
有七聖覺故故名聖以是義故複名聖行。
