卷三十九
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於處得阿羅漢果。
複有梵志姓婆私吒。
複作是言：瞿昙。
所說涅槃常耶。
如是梵志。
婆私吒言：瞿昙。
不說無煩惱為涅槃耶。
如是梵志。
婆私吒言：瞿昙。
世間四種名之為無。
一者未出之法名為無。
如瓶未出泥時名為無瓶。
二者已滅之法名之為無。
如瓶壞已名為無瓶。
三者異相互名之為無。
如牛中無馬馬中無牛。
四者畢竟無故名之為無。
如龜毛兔角。
瞿昙。
若以除煩已名涅槃者，涅槃即無。
若是無者，雲何言有常樂我淨。
佛言：善男子，如是涅槃非是先無同泥時瓶。
亦非滅無同瓶壞無。
亦非畢竟無如龜毛角同於異無。
善男子，如汝所言雖牛中無馬。
不可說言牛亦是無。
雖馬中無牛。
亦不可說亦是無涅槃亦爾。
煩惱中無涅槃。
涅槃中無煩惱。
是故名為異相互無婆私吒言：瞿昙若以無為涅槃者，夫異無者，無常樂我淨。
瞿昙。
雲何說言涅槃常樂我淨。
佛言：善男子如汝說是異無者，有三種無。
牛馬悉是先無後有。
是名先無。
已有還無是名壞無。
異相無者，汝所說，善男子，是三種無涅槃中無。
是故涅槃常樂我淨。
如世病人。
一者熱病。
二者風三者冷病。
是三種病三藥能治。
有熱病者蘇能治之。
有風病者油能治之。
有冷病者蜜能治是三種藥能治如是三種惡病。
善男子，風中無油油中無風。
乃至蜜中無冷冷中無蜜。
是故治。
一切衆生亦複如是，有三種病。
一者貪二者瞋。
三者癡。
如是三病有三種藥。
不淨觀能為貪藥。
慈心觀者能為瞋藥。
觀因緣智能為癡藥。
善男子，為除貪故作非貪觀。
為除瞋作非瞋觀。
為除癡故作非癡觀。
三種病中無三種藥。
三種藥中無三種病。
善男子，三種病無三藥故。
無常無我無樂無淨。
三種藥中無三種病。
是故得稱常樂我淨。
婆私吒言：世尊如來為我說常無常。
雲何為常。
雲何無常。
佛言：善男子，色是無常解脫色常。
乃至識是常解脫識常。
善男子，若有善男子善女人。
若觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。
私吒言：世尊，我今已知常無常法。
佛言：善男子，汝雲何知常無常法。
婆私吒言：世尊我今知我色是無常得解脫常。
乃至識亦如是，佛言：善男子，汝今善哉已報是身。
告憍陳是婆私吒。
已證阿羅漢果。
汝可施其三衣缽器。
時憍陳如如佛所敕施其衣缽。
時婆私吒受缽已作如是言：大德憍陳如。
我今因是弊惡之身得善果報。
唯願大德。
為我屈意至世尊所宣我心。
我既惡人觸犯如來稱瞿昙姓。
唯願為我忏悔此罪。
我亦不能久住毒身今入涅槃。
憍陳如即往佛所作如是言：世尊，婆私吒比丘生慚愧心自言：頑嚚觸犯如來稱瞿昙姓不能住是毒蛇身今欲滅身寄我忏悔。
佛言：憍陳如。
婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。
受我語如法而住。
如法住故獲得正果。
汝等應當供養其身。
爾時憍陳如從佛聞已，還其身而設供養。
時婆私吒於焚身時作種種神足。
諸外道輩見是事已高聲唱言：是婆私吒已得瞿沙門咒術。
是人不久複當勝彼瞿昙沙門。
爾時衆中複有梵志名曰先尼。
複作是言：瞿昙有我耶。
如來默然瞿昙無我耶。
如來默第二第三亦如是問。
佛皆默然。
先尼言：瞿昙若一切衆生有我遍一切處是一作者，瞿昙何默然不答。
佛言：先尼。
汝說是我遍一切處耶。
先尼答言：瞿昙。
不但我說一切智人亦如說。
佛言：善男子，若我周遍一切處者，應當五道一時受報。
若有五道一時受報。
汝等梵何因緣故不造衆惡為遮地獄。
修諸善法為受天身。
先尼言：瞿昙。
我法中我則有二種。
一身我。
二者常身我。
為作身我修離惡法不入地獄。
修諸善法生於天上。
佛言：善男子，如說我遍一切處。
如是我者，若作身中當知無常。
若作身無雲何言遍。
瞿昙。
我所立我亦在中亦是常法。
瞿昙。
如人失火燒舍宅時其主出去。
不可說言舍宅被燒主亦被燒。
我法亦爾而此作身雖是無常。
當無常時我則出去。
是故我我亦遍亦常。
佛言：善男子，如汝說我亦亦常。
是義不然。
何以故？遍有二種。
一者常。
二者無常。
複有二種。
一色二無色。
是故言一切有者，亦常亦無常。
亦色亦無色。
若言舍主得出不名無常。
是義不然。
何以故？舍名主主不名舍。
異燒異出故得如是，我則不爾。
何以故？我即是色色即是我。
無色即我我無色。
雲何而言色無常時我則得出。
善男子，汝意若謂一切衆生同一我者，如是即違世出法。
何以故？世間法名父子母女。
若我是一。
父即是子子即是父。
母即是女女即是母。
怨是親親即是怨。
此即是彼彼即是此。
是故若說一切衆生同一我者，是即違背世出世法。
先言：我亦不說一切衆生同於一我。
乃說一人各有一我。
佛言：善男子，若言一人各有一我為多我。
是義不然。
何以故？如汝先說我遍一切。
若遍一切一切衆生業根應同。
天得見時得亦見。
天得作時佛得亦作。
天得聞時佛得亦聞。
一切諸法皆亦如是，若天得見非佛得見不應說我遍一切處。
若不遍者是即無常。
先尼言：瞿昙。
一切衆生我遍一切。
法與非法不一切。
以是義故。
佛得作異天得作異。
是故瞿昙。
不應說言佛得見時天得應見。
佛得聞時得應聞。
佛言：善男子，法與非法非業作耶。
先尼言：瞿昙。
是業所作。
佛言：善男子，法非法是業作者，即是同法雲何言異。
何以故？佛得業處有天得我。
天得業處有佛得我。
故佛得作時天得亦作。
法與非法亦應如是，善男子，是故一切衆生法與非法若如是者，所果報亦應不異。
善男子，從子出果是子終不思惟分别。
我唯當作婆羅門果。
不與刹利毗舍陀而作果也。
何以故？從子出果終不障礙如是四姓。
法與非法亦複如是，不能分别我唯當佛得作果。
不與天得作果。
作天得果不作佛得果。
何以故？業平等故。
先尼言：瞿昙。
譬一室有百千燈。
炷雖有異明則無差。
燈炷别異喻法非法。
其明無差喻衆生我。
佛言：善男汝說燈明以喻我者，是義不然。
何以故？室異燈異。
是燈光明亦在炷邊亦遍室中。
汝所言若如是者，法非法邊俱應有我
複有梵志姓婆私吒。
複作是言：瞿昙。
所說涅槃常耶。
如是梵志。
婆私吒言：瞿昙。
不說無煩惱為涅槃耶。
如是梵志。
婆私吒言：瞿昙。
世間四種名之為無。
一者未出之法名為無。
如瓶未出泥時名為無瓶。
二者已滅之法名之為無。
如瓶壞已名為無瓶。
三者異相互名之為無。
如牛中無馬馬中無牛。
四者畢竟無故名之為無。
如龜毛兔角。
瞿昙。
若以除煩已名涅槃者，涅槃即無。
若是無者，雲何言有常樂我淨。
佛言：善男子，如是涅槃非是先無同泥時瓶。
亦非滅無同瓶壞無。
亦非畢竟無如龜毛角同於異無。
善男子，如汝所言雖牛中無馬。
不可說言牛亦是無。
雖馬中無牛。
亦不可說亦是無涅槃亦爾。
煩惱中無涅槃。
涅槃中無煩惱。
是故名為異相互無婆私吒言：瞿昙若以無為涅槃者，夫異無者，無常樂我淨。
瞿昙。
雲何說言涅槃常樂我淨。
佛言：善男子如汝說是異無者，有三種無。
牛馬悉是先無後有。
是名先無。
已有還無是名壞無。
異相無者，汝所說，善男子，是三種無涅槃中無。
是故涅槃常樂我淨。
如世病人。
一者熱病。
二者風三者冷病。
是三種病三藥能治。
有熱病者蘇能治之。
有風病者油能治之。
有冷病者蜜能治是三種藥能治如是三種惡病。
善男子，風中無油油中無風。
乃至蜜中無冷冷中無蜜。
是故治。
一切衆生亦複如是，有三種病。
一者貪二者瞋。
三者癡。
如是三病有三種藥。
不淨觀能為貪藥。
慈心觀者能為瞋藥。
觀因緣智能為癡藥。
善男子，為除貪故作非貪觀。
為除瞋作非瞋觀。
為除癡故作非癡觀。
三種病中無三種藥。
三種藥中無三種病。
善男子，三種病無三藥故。
無常無我無樂無淨。
三種藥中無三種病。
是故得稱常樂我淨。
婆私吒言：世尊如來為我說常無常。
雲何為常。
雲何無常。
佛言：善男子，色是無常解脫色常。
乃至識是常解脫識常。
善男子，若有善男子善女人。
若觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。
私吒言：世尊，我今已知常無常法。
佛言：善男子，汝雲何知常無常法。
婆私吒言：世尊我今知我色是無常得解脫常。
乃至識亦如是，佛言：善男子，汝今善哉已報是身。
告憍陳是婆私吒。
已證阿羅漢果。
汝可施其三衣缽器。
時憍陳如如佛所敕施其衣缽。
時婆私吒受缽已作如是言：大德憍陳如。
我今因是弊惡之身得善果報。
唯願大德。
為我屈意至世尊所宣我心。
我既惡人觸犯如來稱瞿昙姓。
唯願為我忏悔此罪。
我亦不能久住毒身今入涅槃。
憍陳如即往佛所作如是言：世尊，婆私吒比丘生慚愧心自言：頑嚚觸犯如來稱瞿昙姓不能住是毒蛇身今欲滅身寄我忏悔。
佛言：憍陳如。
婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。
受我語如法而住。
如法住故獲得正果。
汝等應當供養其身。
爾時憍陳如從佛聞已，還其身而設供養。
時婆私吒於焚身時作種種神足。
諸外道輩見是事已高聲唱言：是婆私吒已得瞿沙門咒術。
是人不久複當勝彼瞿昙沙門。
爾時衆中複有梵志名曰先尼。
複作是言：瞿昙有我耶。
如來默然瞿昙無我耶。
如來默第二第三亦如是問。
佛皆默然。
先尼言：瞿昙若一切衆生有我遍一切處是一作者，瞿昙何默然不答。
佛言：先尼。
汝說是我遍一切處耶。
先尼答言：瞿昙。
不但我說一切智人亦如說。
佛言：善男子，若我周遍一切處者，應當五道一時受報。
若有五道一時受報。
汝等梵何因緣故不造衆惡為遮地獄。
修諸善法為受天身。
先尼言：瞿昙。
我法中我則有二種。
一身我。
二者常身我。
為作身我修離惡法不入地獄。
修諸善法生於天上。
佛言：善男子，如說我遍一切處。
如是我者，若作身中當知無常。
若作身無雲何言遍。
瞿昙。
我所立我亦在中亦是常法。
瞿昙。
如人失火燒舍宅時其主出去。
不可說言舍宅被燒主亦被燒。
我法亦爾而此作身雖是無常。
當無常時我則出去。
是故我我亦遍亦常。
佛言：善男子，如汝說我亦亦常。
是義不然。
何以故？遍有二種。
一者常。
二者無常。
複有二種。
一色二無色。
是故言一切有者，亦常亦無常。
亦色亦無色。
若言舍主得出不名無常。
是義不然。
何以故？舍名主主不名舍。
異燒異出故得如是，我則不爾。
何以故？我即是色色即是我。
無色即我我無色。
雲何而言色無常時我則得出。
善男子，汝意若謂一切衆生同一我者，如是即違世出法。
何以故？世間法名父子母女。
若我是一。
父即是子子即是父。
母即是女女即是母。
怨是親親即是怨。
此即是彼彼即是此。
是故若說一切衆生同一我者，是即違背世出世法。
先言：我亦不說一切衆生同於一我。
乃說一人各有一我。
佛言：善男子，若言一人各有一我為多我。
是義不然。
何以故？如汝先說我遍一切。
若遍一切一切衆生業根應同。
天得見時得亦見。
天得作時佛得亦作。
天得聞時佛得亦聞。
一切諸法皆亦如是，若天得見非佛得見不應說我遍一切處。
若不遍者是即無常。
先尼言：瞿昙。
一切衆生我遍一切。
法與非法不一切。
以是義故。
佛得作異天得作異。
是故瞿昙。
不應說言佛得見時天得應見。
佛得聞時得應聞。
佛言：善男子，法與非法非業作耶。
先尼言：瞿昙。
是業所作。
佛言：善男子，法非法是業作者，即是同法雲何言異。
何以故？佛得業處有天得我。
天得業處有佛得我。
故佛得作時天得亦作。
法與非法亦應如是，善男子，是故一切衆生法與非法若如是者，所果報亦應不異。
善男子，從子出果是子終不思惟分别。
我唯當作婆羅門果。
不與刹利毗舍陀而作果也。
何以故？從子出果終不障礙如是四姓。
法與非法亦複如是，不能分别我唯當佛得作果。
不與天得作果。
作天得果不作佛得果。
何以故？業平等故。
先尼言：瞿昙。
譬一室有百千燈。
炷雖有異明則無差。
燈炷别異喻法非法。
其明無差喻衆生我。
佛言：善男汝說燈明以喻我者，是義不然。
何以故？室異燈異。
是燈光明亦在炷邊亦遍室中。
汝所言若如是者，法非法邊俱應有我
