卷十五
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為在障有垢之凡夫已矣。
此大師更出此義之深旨也。
“即複念言”者，“念言”便是研窮。
須知淨心不著纖塵，才有所著，心即非淨。
今既分别即無為是乎，離無别有乎，便有所著，便是妄想。
即須複加研窮，而掃除之。
故曰“即複念言”也。
又文中屢言“複當念言”、“複作此念”，以及“即複”、“又複”等等，皆是指示用功不得少有間斷，必應步步緊追，不到家不止。
凡此皆用功人模範也，極應着眼。
是故即複念言：所謂無者，乃是以無為法。
夫無之為法，對有而生。
有法尚且本無，無法複雲何有？然則何得有此無法以為淨心耶？此明無法本不有也。
又複下更加深窮。
蓋說有說無，說亦有亦無，說非有非無，為四句法。
今言無法，即攝四句。
而淨心體絕對待，離彼四句。
然則何得以此無法為淨心耶？此明一言及無，已非淨心也。
如此解知，便将“即無為心”之執遣除。
（其“異無别有”句，下第二重止觀中遣之。
）故曰“作此念時，執無之心即滅，滅則名為止”矣。
問：科目中雲：明無性性。
其義雲何？答：下通簡中立有無性性、無無性、無真性三名，而此科所明之義，即是無性性。
“無性性”者，上“性”字指偏空，下“性”字指真實。
謂空其偏空之性，乃真實性也。
蓋分别依他，情執既空，本是真實。
但因其有将二無以為心之執，是偏空矣，故以圓離四句遣之，以明無性性。
又既遣執無，便可名為無無性，謂無其執無，乃真實性也。
然雖不執無，亦不可謂别有一特異之淨心。
今因其有異無别有之執，故下第二重止觀中，複以淨心何有異法可緣可念遣之。
異執既遣，便可名為無真性。
謂即彼二性，便是真實，并無别有之真實性也。
又複無真性，即是下通簡中除真實性之意。
既除橫執之真，自無偏空之病。
故下文曰“除真實性，入無性性”也。
總之，立此三名，但為輾轉除遣執情，以明淨心本絕對待，不可緣念，稍有情見，便非淨心。
須知真實性是體，依他性是相，分别性是用。
體相用三大，從來不離。
今謂無彼二性以為真實，是但有體而無相用矣；又謂異彼無外别有真實，是體相用三大隔别不融矣，豈是平等無礙之真如實性乎？故必遣之又遣。
妄情遣盡，然後三性圓彰，則非即非離，當下便見真實性矣。
茲為撮舉要義于此，俾入後易于領會。
（癸）二，第二重，從觀入止，明無真性。
又從此止更入觀門，觀于淨心。
作如
此大師更出此義之深旨也。
“即複念言”者，“念言”便是研窮。
須知淨心不著纖塵，才有所著，心即非淨。
今既分别即無為是乎，離無别有乎，便有所著，便是妄想。
即須複加研窮，而掃除之。
故曰“即複念言”也。
又文中屢言“複當念言”、“複作此念”，以及“即複”、“又複”等等，皆是指示用功不得少有間斷，必應步步緊追，不到家不止。
凡此皆用功人模範也，極應着眼。
是故即複念言：所謂無者，乃是以無為法。
夫無之為法，對有而生。
有法尚且本無，無法複雲何有？然則何得有此無法以為淨心耶？此明無法本不有也。
又複下更加深窮。
蓋說有說無，說亦有亦無，說非有非無，為四句法。
今言無法，即攝四句。
而淨心體絕對待，離彼四句。
然則何得以此無法為淨心耶？此明一言及無，已非淨心也。
如此解知，便将“即無為心”之執遣除。
（其“異無别有”句，下第二重止觀中遣之。
）故曰“作此念時，執無之心即滅，滅則名為止”矣。
問：科目中雲：明無性性。
其義雲何？答：下通簡中立有無性性、無無性、無真性三名，而此科所明之義，即是無性性。
“無性性”者，上“性”字指偏空，下“性”字指真實。
謂空其偏空之性，乃真實性也。
蓋分别依他，情執既空，本是真實。
但因其有将二無以為心之執，是偏空矣，故以圓離四句遣之，以明無性性。
又既遣執無，便可名為無無性，謂無其執無，乃真實性也。
然雖不執無，亦不可謂别有一特異之淨心。
今因其有異無别有之執，故下第二重止觀中，複以淨心何有異法可緣可念遣之。
異執既遣，便可名為無真性。
謂即彼二性，便是真實，并無别有之真實性也。
又複無真性，即是下通簡中除真實性之意。
既除橫執之真，自無偏空之病。
故下文曰“除真實性，入無性性”也。
總之，立此三名，但為輾轉除遣執情，以明淨心本絕對待，不可緣念，稍有情見，便非淨心。
須知真實性是體，依他性是相，分别性是用。
體相用三大，從來不離。
今謂無彼二性以為真實，是但有體而無相用矣；又謂異彼無外别有真實，是體相用三大隔别不融矣，豈是平等無礙之真如實性乎？故必遣之又遣。
妄情遣盡，然後三性圓彰，則非即非離，當下便見真實性矣。
茲為撮舉要義于此，俾入後易于領會。
（癸）二，第二重，從觀入止，明無真性。
又從此止更入觀門，觀于淨心。
作如
