第八章 動物的痛苦
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那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。
——《創世記》2：19 要發現什麼是自然屬性，我們必須研究那些保留自然屬性的物種，而不是被毀壞的物種。
——亞裡士多德 《政治學》，I，v，第5頁 盡管動物的痛苦與人類的痛苦相去甚遠；不過，自始至終，都有“無辜生靈痛苦的哀聲刺破長空”。
動物的痛苦是一個駭人的問題；不是因為動物數量衆多（我們已經講過，一百萬個生命的痛苦不會超過一個生命的痛苦），而是因為基督教對于人類痛苦的诠釋不能應用在動物身上。
我們都知道，動物既不會犯罪，也沒有道德：因此，它們既不理當受苦，也不會因受苦而得造就。
與此同時，我們一定不能把動物受苦的問題當作痛苦問題的核心；不是因為它不重要——對于一切質疑上帝良善的似是而非的依據，我們都必須重視；而是因為它超越了我們的知識範疇。
上帝已經給了我們一些信息，好讓我們在某種程度上可以理解我們自身的痛苦：關于動物的痛苦，他卻沒有給我們任何信息。
我們曉得，無論動物受造的原因如何，也無論它們是什麼，關于動物的痛苦，我們隻能推測。
上帝是良善的，從這個教義當中，我們可以毫無疑問地推出一個結論：從表面上看，上帝對動物界似乎有一種漠然的殘忍，其實，這是一種錯覺；事實上，既然我們知道我們切身的痛苦并非上帝殘忍所為，那麼，我們便容易理解為什麼認為上帝對動物冷漠殘忍是一種錯覺。
無論如何，這些都隻是猜想。
我們可以首先排除第一章提到的虛張聲勢的悲觀之詞。
植物以“捕食”彼此來生存，這是“殘酷”的競争，沒有任何道德上的重要性。
從生理角度講，“生命”與善惡無關，除非這個生命具有感知能力。
“捕食”和“殘酷”這兩個詞都隻是比喻修辭。
華茲華斯相信，每朵花都“自由地呼吸”，不過，我們無法證明他的說法是正确的。
毋庸置疑，活的植物對傷害的反應跟無機物不同；然而，一個麻木不仁的人對傷害的反應更加不同，他們表現得好像沒有知覺的生物一樣。
誠然，我們說一株植物的死亡和遭受蹂躏是一種悲劇，隻要我們把這當作比喻，就合乎情理。
我們可以用礦物和植物來象征屬靈體驗。
不過，我們不要成了自己比喻的犧牲品。
以一片森林為例，如果一半樹木存活導緻另一半樹木衰枯，這片森林一定生長得非常“好”：它的“好”體現在木材的用途和林地的美麗上，隻是森林本身無法察覺。
當我們回到動物痛苦的問題上，我們便會遇到三個問題。
第一，是事實：動物會遭受什麼樣的痛苦？第二，是原因：動物界為什麼會有疾病和痛苦？第三，是關于公義的問題：動物受苦是否違背上帝的良善？ 1.從長遠角度講，我們并不曉得第一個問題的答案；不過，我們可以推知一二。
首先，我們必須把動物進行區分：如果大猩猩能夠理解我們的話，它們一定會心懷不平，因為，我們把它們跟牡蛎和蚯蚓劃在一起，通稱為“動物”，以區别于人類。
在某些方面，大猩猩跟人類十分相似，而與蚯蚓大不相同。
在低等動物當中，我們找不到哪一種具有感知能力。
生物學家把動物跟植物劃成兩大類，而平信徒則按照感知能力、運動方式和其他特性對動植物進行劃分。
然而（盡管我們不知道），感知能力必然以某種形式存在，因為，高等動物擁有跟人類非常相似的神經系統。
不過，從這個意義上講，我們必須把感知能力跟意識區别開來。
如果你恰好從未聽說過兩者的區别，恐怕你會大吃一驚，不過，這種區别具有極大的權威性，倘若忽略它，你可能會被誤導。
假設有三種感覺，一個接一個——第一個是A，接着是B，然後是C。
如果是你體驗這三種感覺，你就一定要經曆ABC的過程。
不過，你應該注意這個過程意味着什麼。
它指的是，在你裡面存在一種除了A感覺以外的東西，并且越來越清晰，足以讓你覺察到A感覺逐漸消失，B感覺正在出現，并且填補了A感覺的空缺；這種東西在A感覺轉向B感覺、B感覺轉向C感覺的過程中同樣清晰，因此，它宣布“我擁有了體驗”。
現在，我把這種東西稱作“意識”或者“靈魂”，而我剛才描述過的ABC過程便可以證明，靈魂雖然經曆了時間，卻不具有“時間性”（timeful）。
最簡單的ABC體驗是一個接續的過程，它決定了靈魂不是各種不同狀态的接續，而
——《創世記》2：19 要發現什麼是自然屬性，我們必須研究那些保留自然屬性的物種，而不是被毀壞的物種。
——亞裡士多德 《政治學》，I，v，第5頁 盡管動物的痛苦與人類的痛苦相去甚遠；不過，自始至終，都有“無辜生靈痛苦的哀聲刺破長空”。
動物的痛苦是一個駭人的問題；不是因為動物數量衆多（我們已經講過，一百萬個生命的痛苦不會超過一個生命的痛苦），而是因為基督教對于人類痛苦的诠釋不能應用在動物身上。
我們都知道，動物既不會犯罪，也沒有道德：因此，它們既不理當受苦，也不會因受苦而得造就。
與此同時，我們一定不能把動物受苦的問題當作痛苦問題的核心；不是因為它不重要——對于一切質疑上帝良善的似是而非的依據，我們都必須重視；而是因為它超越了我們的知識範疇。
上帝已經給了我們一些信息，好讓我們在某種程度上可以理解我們自身的痛苦：關于動物的痛苦，他卻沒有給我們任何信息。
我們曉得，無論動物受造的原因如何，也無論它們是什麼，關于動物的痛苦，我們隻能推測。
上帝是良善的，從這個教義當中，我們可以毫無疑問地推出一個結論：從表面上看，上帝對動物界似乎有一種漠然的殘忍，其實，這是一種錯覺；事實上，既然我們知道我們切身的痛苦并非上帝殘忍所為，那麼，我們便容易理解為什麼認為上帝對動物冷漠殘忍是一種錯覺。
無論如何，這些都隻是猜想。
我們可以首先排除第一章提到的虛張聲勢的悲觀之詞。
植物以“捕食”彼此來生存，這是“殘酷”的競争，沒有任何道德上的重要性。
從生理角度講，“生命”與善惡無關，除非這個生命具有感知能力。
“捕食”和“殘酷”這兩個詞都隻是比喻修辭。
華茲華斯相信，每朵花都“自由地呼吸”，不過，我們無法證明他的說法是正确的。
毋庸置疑，活的植物對傷害的反應跟無機物不同；然而，一個麻木不仁的人對傷害的反應更加不同，他們表現得好像沒有知覺的生物一樣。
誠然，我們說一株植物的死亡和遭受蹂躏是一種悲劇，隻要我們把這當作比喻，就合乎情理。
我們可以用礦物和植物來象征屬靈體驗。
不過，我們不要成了自己比喻的犧牲品。
以一片森林為例，如果一半樹木存活導緻另一半樹木衰枯，這片森林一定生長得非常“好”：它的“好”體現在木材的用途和林地的美麗上，隻是森林本身無法察覺。
當我們回到動物痛苦的問題上，我們便會遇到三個問題。
第一，是事實：動物會遭受什麼樣的痛苦？第二，是原因：動物界為什麼會有疾病和痛苦？第三，是關于公義的問題：動物受苦是否違背上帝的良善？ 1.從長遠角度講，我們并不曉得第一個問題的答案；不過，我們可以推知一二。
首先，我們必須把動物進行區分：如果大猩猩能夠理解我們的話，它們一定會心懷不平，因為，我們把它們跟牡蛎和蚯蚓劃在一起，通稱為“動物”，以區别于人類。
在某些方面，大猩猩跟人類十分相似，而與蚯蚓大不相同。
在低等動物當中，我們找不到哪一種具有感知能力。
生物學家把動物跟植物劃成兩大類，而平信徒則按照感知能力、運動方式和其他特性對動植物進行劃分。
然而（盡管我們不知道），感知能力必然以某種形式存在，因為，高等動物擁有跟人類非常相似的神經系統。
不過，從這個意義上講，我們必須把感知能力跟意識區别開來。
如果你恰好從未聽說過兩者的區别，恐怕你會大吃一驚，不過，這種區别具有極大的權威性，倘若忽略它，你可能會被誤導。
假設有三種感覺，一個接一個——第一個是A，接着是B，然後是C。
如果是你體驗這三種感覺，你就一定要經曆ABC的過程。
不過，你應該注意這個過程意味着什麼。
它指的是，在你裡面存在一種除了A感覺以外的東西，并且越來越清晰，足以讓你覺察到A感覺逐漸消失，B感覺正在出現，并且填補了A感覺的空缺；這種東西在A感覺轉向B感覺、B感覺轉向C感覺的過程中同樣清晰，因此，它宣布“我擁有了體驗”。
現在，我把這種東西稱作“意識”或者“靈魂”，而我剛才描述過的ABC過程便可以證明，靈魂雖然經曆了時間，卻不具有“時間性”（timeful）。
最簡單的ABC體驗是一個接續的過程，它決定了靈魂不是各種不同狀态的接續，而
