自序
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将之告知傳教士們時，他們的所做所為就與那個鄉愚一樣了。
在後面的正文中，我将指出：“我們中國的文人學士，在歐洲現代物質實利主義文明的破壞力量面前無能為力，正如當年英國中産階級面對法國革命的思潮和理論時束手無策一樣。
”我還說：“要想有效地對付現代歐洲文明的破壞勢力，中國文人學士需要開放（expansion）。
”我這裡的所謂“開放”就是需要懂得：那些後來被歸納成體系的稱之基督教或儒教的理論彙編，行為規範與信條，并不是絕對真實的宗教，正如中國的文明或歐洲文明并非是真正完美無缺的文明一樣。
中國文人學士之所以束手無策，無能為力，是因為他們沒有此種認識。
現代歐洲文明無論利弊如何，其偉大的價值與力量——說到這裡，我希望能與那些認為我排外的外國朋友言歸于好——就在于法國大革命以來，現代歐洲人民已經有力地抓住了這種開放觀念，并且這種偉大的開放觀念已經傳到中國。
馬修·阿諾德談起他那個時代的英國事态時所說的情形，正與中國今日的情形相同。
阿諾德說：“我們長期在其中生活與活動的那種封閉的知識視野，現在不是正在打開嗎？種種新的光輝不是正暢通無阻地直接照耀着我們嗎？長期以來，這些光輝無由直射我們，因而我們也就無法考慮對它們采取何種行動。
那些擁有陳規陋俗并将其視為理性和上帝意志的人，他們被這些陳規陋俗束縛了手腳，無以解脫，哪裡還有力量去尋找并有希望發現那真正的理性和上帝的意志呢？但是現在，堅守社會的、政治的和宗教的陳規陋俗——那種極其頑強的力量，那種頑固排斥一切新事物的力量，已經令人驚奇地讓步了。
當前的危險，不是人們頑固地拒絕一切，一味地抱住陳規陋俗不放，并将其當作理性和上帝的意志，而是他們太過輕易地便以某些新奇之物相取代，或者連陳規新矩一并蔑視，以為随波逐流即可，毋需麻煩自己去考慮什麼‘理性唯上帝的意志’。
” 實際上，無論是中國還是歐洲，當前的危險，不在于人們會把馬修·阿諾德所說的陳規陋俗，即因襲已久的是非标準而認為其是理性和上帝的意志，而在于他們根本不相信有理性和上帝的意志這種東西存在。
倫敦《泰晤士報》說：“對于‘完美’，每人都有自己小小的看法。
”不
在後面的正文中，我将指出：“我們中國的文人學士，在歐洲現代物質實利主義文明的破壞力量面前無能為力，正如當年英國中産階級面對法國革命的思潮和理論時束手無策一樣。
”我還說：“要想有效地對付現代歐洲文明的破壞勢力，中國文人學士需要開放（expansion）。
”我這裡的所謂“開放”就是需要懂得：那些後來被歸納成體系的稱之基督教或儒教的理論彙編，行為規範與信條，并不是絕對真實的宗教，正如中國的文明或歐洲文明并非是真正完美無缺的文明一樣。
中國文人學士之所以束手無策，無能為力，是因為他們沒有此種認識。
現代歐洲文明無論利弊如何，其偉大的價值與力量——說到這裡，我希望能與那些認為我排外的外國朋友言歸于好——就在于法國大革命以來，現代歐洲人民已經有力地抓住了這種開放觀念，并且這種偉大的開放觀念已經傳到中國。
馬修·阿諾德談起他那個時代的英國事态時所說的情形，正與中國今日的情形相同。
阿諾德說：“我們長期在其中生活與活動的那種封閉的知識視野，現在不是正在打開嗎？種種新的光輝不是正暢通無阻地直接照耀着我們嗎？長期以來，這些光輝無由直射我們，因而我們也就無法考慮對它們采取何種行動。
那些擁有陳規陋俗并将其視為理性和上帝意志的人，他們被這些陳規陋俗束縛了手腳，無以解脫，哪裡還有力量去尋找并有希望發現那真正的理性和上帝的意志呢？但是現在，堅守社會的、政治的和宗教的陳規陋俗——那種極其頑強的力量，那種頑固排斥一切新事物的力量，已經令人驚奇地讓步了。
當前的危險，不是人們頑固地拒絕一切，一味地抱住陳規陋俗不放，并将其當作理性和上帝的意志，而是他們太過輕易地便以某些新奇之物相取代，或者連陳規新矩一并蔑視，以為随波逐流即可，毋需麻煩自己去考慮什麼‘理性唯上帝的意志’。
” 實際上，無論是中國還是歐洲，當前的危險，不在于人們會把馬修·阿諾德所說的陳規陋俗，即因襲已久的是非标準而認為其是理性和上帝的意志，而在于他們根本不相信有理性和上帝的意志這種東西存在。
倫敦《泰晤士報》說：“對于‘完美’，每人都有自己小小的看法。
”不
