齊物論第二
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齊物論第二天下之物之言，皆可齊一視之，不必緻辯，守道而已。
蘇輿雲：“天下之至紛，莫如物論。
是非太明，足以累心。
故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。
然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，遊心於無窮。
皆莊子最微之思理。
” 補玉篇：“凡生天地之間，皆謂物也。
”荀子正名篇：“故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。
物也者，大共名也。
”本書達生篇：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也。
”釋文：“論，力頓反。
”周禮春官大司樂賈疏：“直言曰論。
”錢大昕十駕齋養新錄：“王伯厚雲：‘莊子齊物論，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。
邵子詩：“齊物到頭爭。
”恐誤。
'”按左思魏都賦“萬物可齊于一朝”，劉淵林注“莊子有齊物之論”，劉琨答盧諶書“遠慕老莊之齊物”，文心雕龍論說篇“莊周齊物，以論為名”，是六朝人已誤以“齊物”二字連讀。
正齊物論，謂齊一論物之言也。
注中“天籟之旋怒旋已”句，誤。
蓋篇中之旋怒旋已，系言地籟，非言天籟。
由於各注均以“大塊噫氣”節言地籟者為天籟，故誤者非僅蘇輿一人也。
至莊子之撰本文，所以明道也。
何以篇題為齊物論，而不為齊道論？蓋道無形無名，絕於言議。
故知北遊篇雲：“道不可言，言而非也。
”又雲：“所以論道，而非道也。
”是則可論者唯物耳。
故則陽篇雲：“言之所盡，知之所至，極物而已。
”然號物之數曰萬，至不齊也，逐不齊之物而論之，論亦何能齊哉？日馳不齊之論，如徐無鬼篇所謂“馳其形性，潛之萬物”，徒勞精敝神，傷生損性，此修道者之大患也。
故莊子于逍遙遊篇之後，繼以斯篇。
良以心之能逍遙者，無己也，無己則不齊齊矣。
物本不齊，心則可齊，故人間世篇仲尼以“齋”語顏回。
齋者，齊也。
又曰：“一若志。
”即齊其心也。
夫心何以不齊？由感于不齊之物，而有審辨彼此、是非、美惡之知，因而生好惡之情，隨發而為不齊之論矣。
故欲論之齊，則在冥情去知。
情冥知去，則心如死灰矣，蝶我胥忘矣。
此之謂“喪我”，喪我則齊之極緻也。
故本篇先言心，即帶言情，然後繼以不齊之大知、小知，大言、小言，中則舉彼此、是非、成虧、齊與不齊之知與言，反覆申說之，末則逐節引證以事實，而本篇之義無餘蘊矣。
南郭子綦隱機而坐，司馬雲：“居南郭，因為號。
”釋文：“隱。
馮也。
李本機作幾。
”按：事又見徐無鬼篇，“郭”作“伯”，“機”作“幾”。
補釋文：“隱。
于靳反。
機音紀。
”仰天而噓，答焉似喪其耦。
向雲：“噓，息也。
”釋文：“答，解體貌，本又作嗒。
耦，本亦作偶。
”俞雲：“偶當讀為寓，寄也。
即下文所謂‘吾喪我'也。
”按：徐無鬼篇“噓”下無此句。
補釋文：“噓音虛。
吐氣為噓。
答，都納反。
耦，五口反，匹也，對也。
”武按：耦與列子仲尼篇“顧視列子形神不相偶”之偶同。
正“答然”句，當玩一“似”字。
言人見其答然解體之狀，似喪其匹偶者然，即下文“形如槁木”也。
“吾喪我”，則子綦自明之辭，人固無從知之，因喪我存於內，而喪耦則形於外。
俞氏混而一之，殊欠分曉。
故“耦”字當從釋文訓匹。
下文“彼是莫得其偶，謂之道樞”，謂無彼是對偶則好惡之情不生，是非之辯不起，故喪耦而物論自齊，即佛書之“無人相”也。
此句與“彼是莫得其偶”句互相發明，義頗重要。
若徐無鬼篇，重在槁骸死灰，故無須此句也。
俞說非。
顏成子遊立侍乎前，李雲：“子綦弟子，姓顏名偃，諡成，字子遊。
”按：徐無鬼篇作“顏成子入見”。
正廣韻十四清“成”字下注雲：“漢複姓，十五氏。
莊子有務成子、廣成子、顏成子遊、伯成子高。
”然則顏成蓋複姓也。
曰：“何居乎？徐無鬼篇作“夫子物之尤也”。
補釋文：“居，如字，又音姬。
司馬雲：‘猶故也。
'”形固可使如槁木，而心固可使如死灰死？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。
”徐無鬼篇與此二句同，“木”作“骸”。
知北遊篇：“形若槁骸，心若死灰。
”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。
達生篇亦雲：“吾執臂也，若槁木之枝。
”是此“槁木”即槁木之枝。
槁骸，亦槁枝也。
以下異。
補釋文：“槁，古老反。
”武按：“心”字為全篇總幹。
篇中所說之情、知、言，皆根於心，特於此處先為提出。
正注謂“槁木即槁木之枝”，于文義尚欠精審。
此處以“槁木”形容形之枯槁，其意已足，不須加“之枝”二字也。
達生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。
庚桑楚篇有此二字者，其文曰“動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝”，以槁木不易為風所動，而枝則可動，故以槁木喻心之不動，而其身之動，一出於不知，如槁木之枝，因風而動，無容心也。
此則隱機枯坐，動靜各別，故不須以易動之枝為喻，未可漫引相證也。
今之隱機者，非昔之隱機者也。
”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！而同爾。
正而，如字，連上下文為一句。
上已呼偃之名，下不必再用“爾”字。
今者吾喪我，補答稱“喪我”，非僅喪耦也，系進一層說。
即下之化蝶不知周也，又即佛書之“無我相”也。
無人無我，彼是雙忘，尚何物論之不齊哉？汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”郭雲：“籟，簫也。
” 補釋文：“籟，力帶反。
夫音扶。
”武按：風吹地面之竅成聲，地籟也。
人吹比竹成聲，人籟也。
心動而為情，情宣於口而為言，天籟也。
總提於此，以啟下文，而以天籟為主，地籟、人籟則比喻也，陪襯也。
凡莊子為文，每於其正意之前或後，設喻以襯托之，闡明之，如此處是也。
又如罔兩問景、莊子夢蝶之喻，“彼出於是”、“自彼則不見”各句之義，逍遙遊篇鯤、鵬、宋、列之反喻至人，皆此例也。
若于設喻處作正文讀之，則不得其要領矣。
子遊曰：“敢問其方。
”成雲：“方，術也。
” 正易恒卦注：“方猶道也。
”謂問三籟之道理也。
子綦曰：“夫大塊噫氣，俞雲；“塊，□或體，大地。
”成雲：“噫而出氣。
” 補釋文：“塊，古怪反。
噫，乙戒反。
”武按：大塊既為大地，風則為其所噫之氣，而所吹以成聲者，又為地面之木竅，故謂其聲為地籟也。
其名為風。
是唯無作，作則萬竅怒呺。
而獨不聞之翏翏乎？之，猶其。
下同。
釋文：“翏翏，長風聲，李本作飂。
” 補釋文：“呺，胡刀反。
翏翏，良救反，又六收反。
”山林之畏隹，即□崔，猶崔巍。
正注專就山勢言，則“林”為贅字矣。
奚侗遷就此義，雲“林當為陵”，擅改原文。
尤涉武斷。
惟郭雲“大風之所扇動也”，成雲“畏隹，扇動之貌”，為得其旨。
蓋此處系寫風勢，非寫山勢，故重在“林”字。
畏隹者，林木被風扇動之狀也。
下句“大木”，即從此“林”字生出。
至郭、成扇動之訓，雖不知其所本，然亦略可推得其義，考工記注：“故書畏作威。
”書□陶謨“天明畏”，釋文：“馬本作威。
”書呂刑“德威惟畏”，墨子尚賢下作“德威惟威”。
是畏古與威通用。
文選甘泉賦注“威蕤”雲：“猶葳蕤也。
”又景福殿賦：“流羽毛之威蕤。
”尋威蕤之義，披垂流動貌。
蕤與隹為疊韻，隹正齒，蕤半齒，音亦相近，故畏隹與威蕤。
義亦相近，郭、成所以訓為扇動也。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者；字林雲：“枅，柱上方木。
”成雲；“圈，獸之闌圈。
”宣雲：“窪，深池。
汙，窊也。
三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。
” 補此承說“萬竅”。
釋文：“枅音雞，又音肩。
簡文雲：‘欂櫨也。
'圈，起權反。
臼，其九反。
窪，烏攜反，李於花反。
汙音烏。
”武按：禮記玉藻：“母沒而杯圈存焉。
”洪頤□雲：“枅通作鈃。
”說文曰：“鈃，似鐘而頸長。
”謂瓶罍之屬，故與杯圈為例。
說文：“窪，深池也。
”國語周語注：“大曰潢，小曰汙。
”說文：“潢，積水池。
”據此，則窪與潢同，汙則較小。
禮運“汙尊而抔飲”，以汙擬尊，其小可知。
玉篇從於者古文，從□者今文。
激者，謞者，叱者，吸者，叫者，號者，穾者，咬者，宣雲；“激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細；叫高而聲揚，號下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。
皆狀竅聲。
”釋文：“謞音孝。
司馬雲：‘號，哭聲。
'”按：“交交黃鳥”，三家詩作“咬咬”。
補此承說“怒呺”。
釋文：“激，經歷反。
謞，司馬雲：‘若讙謞聲。
'叱，徐音七，司馬雲：‘若叱咄聲。
'叫，古吊反。
號音豪。
穾，徐於堯反。
又音杳。
”前者唱於而隨者唱喁。
李雲：“於、喁，聲之相和。
”成雲：“皆風吹樹動，前後相隨之聲。
” 補釋文：“喁，五恭反，又徐音愚。
”武按：呂氏淫辭篇：“今舉大木，前呼輿謣，後亦應之。
”此蓋引舉木呼應之聲，以喻風聲也。
泠風則小和，飄風則大和，李雲：“泠，小風也。
爾雅：“回風為飄。
”和，胡臥反。
補上之唱隨，乃前後之聲相和也。
此承說和聲之大小，因風而別。
釋文：“泠音零。
” 厲風濟則眾竅為虛。
向雲：“厲，烈也。
濟，止也。
”風止，則萬竅寂然。
補萬竅怒呺者，厲風也。
大和者，飄風也。
小和者，泠風也。
分三種寫之。
而獨不見之調調、之刁刁乎？”郭雲：“調調、刁刁，皆動搖貌。
” 補上寫聞，此寫見，皆以“獨不”之同一句法出之。
又所重者在風聲，以喻人之言語，故聞詳而見略。
子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則心竹是已。
以竹相比而吹之。
補釋文：“比，毗志反。
”武按：“大塊”至“刁刁乎”一段，皆言地籟，特借子遊口中提出“地籟則眾竅是已”一句點明之，且作一收束。
上文未言人籟，嫌於疏漏，複借子遊之口，提出“比竹”一句以補之。
此行文精密處。
各家注此，均與天籟相混，其于本文之義，似未詳審。
敢問天籟。
”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也。
鹹其自取，怒者其誰耶！宣雲；“待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。
引子綦言畢。
” 正宣注非。
子遊至此方問天籟，是前所言者為地籟，而非天籟也。
子綦因數遊之問，再將地籟之義補足，此以後方言天籟。
“其”字，指木說。
自，從也。
謂吹之者，僅泠、飄、厲之風也，而有萬種不同之聲者，使木從己之竅形不同所緻也。
“鹹其自取”二句，倒句也。
言怒呺者誰使之乎？無他，皆其所自取也。
怒呺之聲，有激者、謞者各聲之不同，由其自身之竅有似鼻、似口各形之不同也。
此自取之義也。
本段以風喻下文之心與真君，以竅之鳴喻情之萌與言之發。
故自“大塊”至此，皆下文之喻，非正文也。
子綦之言，直至後文“此之謂葆光”方畢。
“葆光”與“大知閑閑”之間，則子綦闡發天籟之義也。
於其中特標“夫言非吹”二句，蓋明吹為地籟與人籟，而“大知閑閑”以下所言者，乃天籟也。
下文之“天鈞”“天府”“天倪”，皆由“天籟”二字所推演者也。
郭象乃於“怒者其誰”句下注雲“此重明天籟也”，宣則雲“引子綦之言畢”，皆于此文尚欠分曉。
或曰：子綦之言，至“怒者其誰”句止，各注所同，子獨謂止於“葆光”，何所據而決之乎？曰：餘決之於其義銜接未斷也，決之于其全文體段之整齊一緻也。
蓋全文分六大段，皆問答體。
第一大段，以“喪我”發端，下至“葆光”，子綦、子遊問答之辭也。
二大段，堯、舜問答之辭也。
三大段，齧缺、王倪問答之辭也。
四大段，瞿鵲、長梧問答之辭也。
五大段，罔兩與景問答之辭也。
末段，則以自喻夢蝶不知周也結，亦喪我也，以與篇首之“喪我”相照應。
且文選孫子荊征西官屬送于陟陽候作詩注雲“莊子曰‘南郭子綦曰，天下莫大於秋毫之末，而太山為小'雲雲，是李善亦以“大知閑閑”以下為子綦之辭也。
大知閑閑，小知閑閑；釋文：“知音智。
下同。
”成雲：“閑閑，寬裕也。
”俞雲：“廣雅釋詁：‘閑，覗也。
'閑閑，謂好覗察人。
”此智、識之異。
正知，如字，音智非。
說見逍遙遊“小知不及大知”句正語。
詩魏風：“桑者閑閑兮。
”傳：“閑閑然，男女無別往來之貌。
”武按：傳中“無別”二字，釋閑閑之義，以其承桑者言，故加“男女”“往來”字。
此承大知言，謂大知無所分別，即不事小察也，以與小知之閑閑反照。
下文“知止其所不知”，即證明此義者也。
閑，廣韻“廁也”，前漢韋玄成傳注“隔也”。
“廁”“隔”二字，均有分別義，再兼覗義言之，謂小知好分別視察，非若大知之兼照無別也。
俞專就好覗察人說，未免太拘。
又逍遙遊篇“朝菌不知晦朔”，因其僅知朝而不知朔，亦閑閑義也。
大言炎炎，小言詹詹。
炎炎，有氣焰。
成雲：“詹詹，詞費也。
”此議、論之異。
補釋文：“炎炎，于廉、於凡二反。
李頤雲：‘同是非也。
'詹詹，音占。
李頤雲：‘小辯之貌。
'”武按：以李訓為是。
又按“知”字“言”字，本文之骨幹也。
下文反覆宣演，或分說，或合說，總不離此二字，故特於此處點出。
然知主於心，言為心之聲，心之所發，合于自然者，道也。
外於心而相對者，物也。
情者，心之用也。
（朱子語。
）是非者，心之所司也，即成乎心者也。
表達心之是非者，言也。
是故道也，情也，物也，是非也，本文之線索也，而“心”字則本文之總綱也，特於“日以心鬥”句點出。
扼此數字讀本文，則若網在綱，有條不紊，各段貫通，竟體靈活矣。
各家注，非失之遊辭無當，便涉於破碎支離，鮮能就全文加以疏通貫穿者。
其寐也魂交，其覺也形開此寐、覺之異。
與接為構，成雲：“構，合也” 補列子穆王篇：“覺有八微，夢有六候，奚謂八征？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。
此八征者，形所接也。
奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。
此六者，神之所交也。
”淮南子說山訓篇注：“魂，人陽神。
”故神交，即魂交也。
魂交，則演為六夢，其所謂形接者，即此處“形開，與接為構”也，開而後接，此系分層言之，然一本列子為說。
所謂“為構”者，即日為八征構結而不能解也。
日以心鬥。
宣雲：“心計相角。
” 補此句為本段綱領，至下“吾獨且奈何哉”止，皆闡發此句之義。
意謂形既開而與八征接構，因以亂心，而日事角鬥矣。
“形開，與接為構”，反映形如槁木，此句反映心如死灰。
縵者，窖者，密者。
簡文雲：“縵，寬。
”司馬雲：“窖，深也。
”宣雲：“密，謹也。
”成雲：“略而言之，有此三別。
”此交、接之異。
補釋文：“縵，末旦反。
窖，古孝反。
”武按：縵，解見下。
史記貨殖傳：“任氏獨窖倉粟。
”徐廣曰：“窖音校，穿地以藏也。
” 正此非言交、接之異，乃言心鬥之情態有此三者之不同也。
總提於此，下乃就此三者分承說明之。
小恐惴惴，大恐縵縵。
李雲：“惴惴，小心貌。
”宣雲：“縵縵，迷漫失精。
”此恐、悸之異。
補釋文：“惴惴，之瑞反”。
鶡冠子天則第四：“逾年累歲，用不縵縵。
”陸佃注：“縵縵，漫滅之貌，猶言精神散漫也。
” 正此二句，承上“縵者”說，非言恐、悸之異也。
心鬥之情態一。
其發若機栝，其司是非之謂也；釋文：“機，弩牙。
栝，箭括。
”成雲：“司，主也”按：發言即有是非，榮辱之主也。
補釋文：“栝，古活反。
”晉語：“言以昭信，奉之如機，歷時而發之。
”可資參證。
正此承上“窖者”說。
窖者深藏，此則言窖者之發出若機栝也。
心鬥之情態二。
其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。
此語、默之異。
補釋文：“詛，側據反。
（成雲：“祝也。
”）盟音明。
”（成雲：“誓也。
”）武按；周禮詛祝鄭注：“大事曰盟，小事曰詛。
” 正此承上“密者”說，非言語、默之異也。
心鬥之情態三。
其殺若秋冬，以言其日消也；宣雲：“琢削，使天真日喪。
” 補儀禮士冠禮：“德之殺也。
”注：“殺，猶衰也。
”此處即下文“與物相刃相靡，其行盡如馳”之意。
其溺之所為之。
不可使複之也；溺，沈溺。
宣雲；“‘為之'之‘之'，猶往。
言一往不可複返。
”正之，語助詞。
此句言不可使複其初也。
如作“往”字解，則為不可使複往，於義不合。
此二句，承上二句來，謂其日消者由其沈溺之所緻，不可使複其未消之初也。
繕性篇“無以反其性情而複其初”，其義正同。
併合上二句，總承上文，言心因溺於日鬥，而日趨消殺也。
其厭也如緘，以言其老洫也；宣雲：“厭然閉藏。
緘，秘固。
洫，深也。
老而愈深”。
補釋文：“洫，郭已質反” 正則陽篇；“與世偕行而不替，所行之備而不洫。
”釋文：“王雲：‘敗壞也。
'”按：老洫，即老敗也，與下“近死”句方貫。
近死之心，莫使複陽也。
宣雲：“陰鷙無複生意。
” 補寓言篇：“而生陽也。
”武按：莫使複陽，即莫使複生也。
正注中“陰鷙”二字宜刪。
此二句，承上二句來，總承心因日鬥，由消殺進一步而為老敗，以近於死，而不可復活也。
與上“殺若秋冬”四句相對，同一句法。
上為不可使複初，此為莫之使複生，系推進一層說。
喜怒哀樂，慮歎變慹，宣雲：“慮多思，歎多悲，變多反覆，慹多怖。
音執。
” 補釋文：“樂音洛。
慹，之涉反，司馬雲：‘不動貌。
'” 正注非。
自“縵者”至“莫使複陽也”，皆寫心鬥之狀；心之用為情，即寫情之狀也。
故“近死之心”句，複點“心”字，照應上“心”字，作一小收束。
“情”字，至下“有情而無形”句方出。
荀子正名篇；“性之喜怒哀樂謂之情。
”文子下德篇：“人之情，思慮聰明喜怒也。
”據此，則本文“喜怒哀樂慮歎”，合上文“恐”字，均心所發之情也。
慹者，心不動也。
田子方篇“慹然似非人”，言老聃不動心之貌也。
此句之意，言若思慮慨歎，則情動於中，而變其不動之心矣。
姚佚啟態；成雲：“姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則情Q欲Y開張，態則嬌淫妖冶。
”按：姚同佻。
動止交接，性情容貌，皆天所賦。
以上言人。
補釋文：“佚音逸。
態，敕代反。
” 正姚，賈子新書容經篇“姚不惛”，注“姚，寬遠之意”；說文“史篇以為姚，易也”，春秋傳“楚師輕姚”。
佚，說文“忽也”，又同逸，安佚也。
方言：“佚，蕩緩也。
”啟，說文“教也”，玉篇“開發也”。
態，廣韻“意態”，史記老子傳正義“恣態之容色”。
諸字之義大抵如此。
成疏於“佚”字加奢華，“啟”加情Q欲Y，“態”加嬌淫妖冶，就字論，無此義，就文論，無此意，任意增加字義，以傅會其說，且將此句與上句各字平說，亦屬牽強。
王按雲“以上言人”，均非。
此句之義，言心鬥之情，輕浮蕩逸則開發於外而為態，即姚佚之情見於外而為態也。
上句情變於內，此句情啟於外也。
樂出虛，無聲而有聲。
宣雲：“本虛器，樂由此作。
”蒸成菌。
無形而有形。
皆氣〔一〕所使。
以上言物。
正注謂“以上言物”，郭於此注雲“此蓋事變之異也”，均非。
蓋此二句系插喻，言以上所舉心鬥各種之情態，如樂之出於虛而無形，故下言“可行己信，而不見其形”也；如氣之蒸成菌而無根，故下言“莫知其所萌”也。
上下文意，各相承注。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
日與夜代，于何萌生？上句又見德充符篇。
正言上所舉心鬥所發之各情，日夜相更代，莫知其所生。
已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
蘇輿雲：“天下之至紛，莫如物論。
是非太明，足以累心。
故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。
然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，遊心於無窮。
皆莊子最微之思理。
” 補玉篇：“凡生天地之間，皆謂物也。
”荀子正名篇：“故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。
物也者，大共名也。
”本書達生篇：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也。
”釋文：“論，力頓反。
”周禮春官大司樂賈疏：“直言曰論。
”錢大昕十駕齋養新錄：“王伯厚雲：‘莊子齊物論，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。
邵子詩：“齊物到頭爭。
”恐誤。
'”按左思魏都賦“萬物可齊于一朝”，劉淵林注“莊子有齊物之論”，劉琨答盧諶書“遠慕老莊之齊物”，文心雕龍論說篇“莊周齊物，以論為名”，是六朝人已誤以“齊物”二字連讀。
正齊物論，謂齊一論物之言也。
注中“天籟之旋怒旋已”句，誤。
蓋篇中之旋怒旋已，系言地籟，非言天籟。
由於各注均以“大塊噫氣”節言地籟者為天籟，故誤者非僅蘇輿一人也。
至莊子之撰本文，所以明道也。
何以篇題為齊物論，而不為齊道論？蓋道無形無名，絕於言議。
故知北遊篇雲：“道不可言，言而非也。
”又雲：“所以論道，而非道也。
”是則可論者唯物耳。
故則陽篇雲：“言之所盡，知之所至，極物而已。
”然號物之數曰萬，至不齊也，逐不齊之物而論之，論亦何能齊哉？日馳不齊之論，如徐無鬼篇所謂“馳其形性，潛之萬物”，徒勞精敝神，傷生損性，此修道者之大患也。
故莊子于逍遙遊篇之後，繼以斯篇。
良以心之能逍遙者，無己也，無己則不齊齊矣。
物本不齊，心
齋者，齊也。
又曰：“一若志。
”即齊其心也。
夫心何以不齊？由感于不齊之物，而有審辨彼此、是非、美惡之知，因而生好惡之情，隨發而為不齊之論矣。
故欲論之齊，則在冥情去知。
情冥知去，則心如死灰矣，蝶我胥忘矣。
此之謂“喪我”，喪我則齊之極緻也。
故本篇先言心，即帶言情，然後繼以不齊之大知、小知，大言、小言，中則舉彼此、是非、成虧、齊與不齊之知與言，反覆申說之，末則逐節引證以事實，而本篇之義無餘蘊矣。
南郭子綦隱機而坐，
”釋文：“隱。
馮也。
李本機作幾。
”按：事又見徐無鬼篇，“郭”作“伯”，“
補釋文：“隱。
于靳反。
機音紀。
”仰天而噓，答焉似喪其耦。
”釋文：“答，解體貌，本又作嗒。
耦，本亦作偶。
”俞雲：“偶當讀為寓，寄也。
即下文所謂‘吾喪我'也。
”按：徐無鬼篇“噓”下無此句。
補釋文：“噓音虛。
吐氣為噓。
答，都納反。
耦，五口反，匹也，對也。
”武按：耦與列子仲尼篇“顧視列子形神不相偶”之偶同。
正“答然”句，當玩一“
言人見其答然解體之狀，似喪其匹偶者然，即下文“形如槁木”也。
“吾喪我”，則子綦自明之辭，人固無從知之，因喪我存於內，而喪耦則形於外。
俞氏混而一之，殊欠分曉。
故“耦”字當從釋文訓匹。
下文“彼是莫得其偶，謂之道樞”，謂無彼是對偶則好惡之情不生，是非之辯不起，故喪耦而物論自齊，即佛書之“無人相”也。
此句與“彼是莫得其偶”句互相發明，義頗重要。
若徐無鬼篇，重在槁骸死灰，故無須此句也。
俞說非。
顏成子遊立侍乎前，
”按：徐無鬼篇作“顏成子入見”。
正廣韻十四清“成”字下注雲：“漢複姓，十五氏。
莊子有務成子、廣成子、顏成子遊、伯成子高。
”然則顏成蓋複姓也。
曰：“何居乎？
補釋文：“居，如字，又音姬。
司馬雲：‘猶故也。
'”形固可使如槁木，而心固可使如死灰死？
”徐無鬼篇與此二句同，“木”作“骸”。
知北遊篇：“形若槁骸，心若死灰。
”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。
達生篇亦雲：“吾執臂也，若槁木之枝。
”是此“槁木”即槁木之枝。
槁骸，亦槁枝也。
以下異。
補釋文：“槁，古老反。
”武按：“心”字為全篇總幹。
篇中所說之情、知、言，皆根於心，特於此處先為提出。
正注謂“
此處以“槁木”形容形之枯槁，其意已足，不須加“之枝”二字也。
達生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。
庚桑楚篇有此二字者，其文曰“動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝”，以槁木不易為風所動，而枝則可動，故以槁木喻心之不動，而其身之動，一出於不知，如槁木之枝，因風而動，無容心也。
此則隱機枯坐，動靜各別，故不須以易動之枝為喻，未可漫引相證也。
今之隱機者，非昔之隱機者也。
”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！
正而，如字，連上下文為一句。
上已呼偃之名，下不必再用“爾”字。
今者吾喪我，
即下之化蝶不知周也，又即佛書之“無我相”也。
無人無我，彼是雙忘，尚何物論之不齊哉？汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”
” 補釋文：“籟，力帶反。
夫音扶。
”武按：風吹地面之竅成聲，地籟也。
人吹比竹成聲，人籟也。
心動而為情，情宣於口而為言，天籟也。
總提於此，以啟下文，而以天籟為主，地籟、人籟則比喻也，陪襯也。
凡莊子為文，每於其正意之前或後，設喻以襯托之，闡明之，如此處是也。
又如罔兩問景、莊子夢蝶之喻，“彼出於是”、“自彼則不見”各句之義，逍遙遊篇鯤、鵬、宋、列之反喻至人，皆此例也。
若于設喻處作正文讀之，則不得其要領矣。
子遊曰：“敢問其方。
”
” 正易恒卦注：“方猶道也。
”謂問三籟之道理也。
子綦曰：“夫大塊噫氣，
”成雲：“噫而出氣。
” 補釋文：“塊，古怪反。
噫，乙戒反。
”武按：大塊既為大地，風則為其所噫之氣，而所吹以成聲者，又為地面之木竅，故謂其聲為地籟也。
其名為風。
是唯無作，作則萬竅怒呺。
而獨不聞之翏翏乎？
下同。
釋文：“翏翏，長風聲，李本作飂。
” 補釋文：“呺，胡刀反。
翏翏，良救反，又六收反。
”山林之畏隹，
正注專就山勢言，則“林”為贅字矣。
奚侗遷就此義，雲“林當為陵”，擅改原文。
尤涉武斷。
惟郭雲“大風之所扇動也”，成雲“畏隹，扇動之貌”，為得其旨。
蓋此處系寫風勢，非寫山勢，故重在“林”字。
畏隹者，林木被風扇動之狀也。
下句“大木”，即從此“林”字生出。
至郭、成扇動之訓，雖不知其所本，然亦略可推得其義，考工記注：“故書畏作威。
”書□陶謨“天明畏”，釋文：“馬本作威。
”書呂刑“德威惟畏”，墨子尚賢下作“德威惟威”。
是畏古與威通用。
文選甘泉賦注“威蕤”雲：“猶葳蕤也。
”又景福殿賦：“流羽毛之威蕤。
”尋威蕤之義，披垂流動貌。
蕤與隹為疊韻，隹正齒，蕤半齒，音亦相近，故畏隹與威蕤。
義亦相近，郭、成所以訓為扇動也。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者；
”成雲；“圈，獸之闌圈。
”宣雲：“窪，深池。
汙，窊也。
三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。
” 補此承說“萬竅”。
釋文：“枅音雞，又音肩。
簡文雲：‘欂櫨也。
'圈，起權反。
臼，其九反。
窪，烏攜反，李於花反。
汙音烏。
”武按：禮記玉藻：“母沒而杯圈存焉。
”洪頤□雲：“枅通作鈃。
”說文曰：“鈃，似鐘而頸長。
”謂瓶罍之屬，故與杯圈為例。
說文：“窪，深池也。
”國語周語注：“大曰潢，小曰汙。
”說文：“潢，積水池。
”據此，則窪與潢同，汙則較小。
禮運“汙尊而抔飲”，以汙擬尊，其小可知。
玉篇從於者古文，從□者今文。
激者，謞者，叱者，吸者，叫者，號者，穾者，咬者，
皆狀竅聲。
”釋文：“謞音孝。
司馬雲：‘號，哭聲。
'”按：“交交黃鳥”，三家詩作“咬咬”。
補此承說“怒呺”。
釋文：“激，經歷反。
謞，司馬雲：‘若讙謞聲。
'叱，徐音七，司馬雲：‘若叱咄聲。
'叫，古吊反。
號音豪。
穾，徐於堯反。
又音杳。
”前者唱於而隨者唱喁。
”成雲：“皆風吹樹動，前後相隨之聲。
” 補釋文：“喁，五恭反，又徐音愚。
”武按：呂氏淫辭篇：“今舉大木，前呼輿謣，後亦應之。
”此蓋引舉木呼應之聲，以喻風聲也。
泠風則小和，飄風則大和，
爾雅：“回風為飄。
”和，胡臥反。
補上之唱隨，乃前後之聲相和也。
此承說和聲之大小，因風而別。
釋文：“泠音零。
” 厲風濟則眾竅為虛。
濟，止也。
”風止，則萬竅寂然。
補萬竅怒呺者，厲風也。
大和者，飄風也。
小和者，泠風也。
分三種寫之。
而獨不見之調調、之刁刁乎？”
” 補上寫聞，此寫見，皆以“獨不”之同一句法出之。
又所重者在風聲，以喻人之言語，故聞詳而見略。
子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則心竹是已。
補釋文：“比，毗志反。
”武按：“大塊”至“刁刁乎”一段，皆言地籟，特借子遊口中提出“地籟則眾竅是已”一句點明之，且作一收束。
上文未言人籟，嫌於疏漏，複借子遊之口，提出“比竹”一句以補之。
此行文精密處。
各家注此，均與天籟相混，其于本文之義，似未詳審。
敢問天籟。
”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也。
鹹其自取，怒者其誰耶！
引子綦言畢。
” 正宣注非。
子遊至此方問天籟，是前所言者為地籟，而非天籟也。
子綦因數遊之問，再將地籟之義補足，此以後方言天籟。
“其”字，指木
自，從也。
謂吹之者，僅泠、飄、厲之風也，而有萬種不同之聲者，使木從己之竅形不同所緻也。
“鹹其自取”二句，倒句也。
言怒呺者誰使之乎？無他，皆其所自取也。
怒呺之聲，有激者、謞者各聲之不同，由其自身之竅有似鼻、似口各形之不同也。
此自取之義也。
本段以風喻下文之心與真君，以竅之鳴喻情之萌與言之發。
故自“大塊”至此，皆下文之喻，非正文也。
子綦之言，直至後文“此之謂葆光”方畢。
“葆光”與“大知閑閑”之間，則子綦闡發天籟之義也。
於其中特標“夫言非吹”二句，蓋明吹為地籟與人籟，而“大知閑閑”以下所言者，乃天籟也。
下文之“天鈞”“天府”“天倪”，皆由“
郭象乃於“怒者其誰”句下注雲“此重明天籟也”，宣則雲“引子綦之言畢”，皆于此文尚欠分曉。
或曰：子綦之言，至“怒者其誰”句止，各注所同，子獨謂止於“葆光”，何所據而決之乎？曰：餘決之於其義銜接未斷也，決之于其全文體段之整齊一緻也。
蓋全文分六大段，皆問答體。
第一大段，以“喪我”發端，下至“葆光”，子綦、子遊問答之辭也。
二大段，堯、舜問答之辭也。
三大段，齧缺、王倪問答之辭也。
四大段，瞿鵲、長梧問答之辭也。
五大段，罔兩與景問答之辭也。
末段，則以自喻夢蝶不知周也結，亦喪我也，以與篇首之“喪我”相照應。
且文選孫子荊征西官屬送于陟陽候作詩注雲“莊子曰‘南郭子綦曰，天下莫大於秋毫之末，而太山為小'雲雲，是李善亦以“大知閑閑”以下為子綦之辭也。
大知閑閑，小知閑閑；
下同。
”成雲：“閑閑，寬裕也。
”俞雲：“廣雅釋詁：‘閑，覗也。
'閑閑，謂好覗察人。
”此智、識之異。
正知，如字，音智非。
說見逍遙遊“小知不及大知”句正語。
詩魏風：“桑者閑閑兮。
”傳：“閑閑然，男女無別往來之貌。
”武按：傳中“無別”二字，釋閑閑之義，以其承桑者言，故加“男女”“往來”字。
此承大知言，謂
下文“知止其所不知”，即證明此義者也。
閑，廣韻“廁也”，前漢韋玄成傳注“隔也”。
“廁”“隔”二字，均有分別義，再兼覗義言之，謂小知好分別視察，非若大知之兼照無別也。
俞專就好覗察人說，未免太拘。
又逍遙遊篇“朝菌不知晦朔”，因其僅知朝而不知朔，亦閑閑義也。
大言炎炎，小言詹詹。
成雲：“詹詹，詞費也。
”此議、論之異。
補釋文：“炎炎，于廉、於凡二反。
李頤雲：‘同是非也。
'詹詹，音占。
李頤雲：‘小辯之貌。
'”武按：以李訓為是。
又按“知”字“言”字，本文之骨幹也。
下文反覆宣演，或分說，或合說，總不離此二字，故特於此處點出。
然知主於心，言為心之聲，心之所發，合于自然者，道也。
外於心而相對者，物也。
情者，心之用也。
（朱子語。
）是非者，心之所司也，即成乎心者也。
表達心之是非者，言也。
是故道也，情也，物也，是非也，本文之線索也，而“心”字則本文之總綱也，特於“日以心鬥”句點出。
扼此數字讀本文，則若網在綱，有條不紊，各段貫通，竟體靈活矣。
各家注，非失之遊辭無當，便涉於破碎支離，鮮能就全文加以疏通貫穿者。
其寐也魂交，其覺也形開
與接為構，
此八征者，形所接也。
奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。
此六者，神之所交也。
”淮南子說山訓篇注：“魂，人陽神。
”故神交，即魂交也。
魂交，則演為六夢，其所謂形接者，即此處“形開，與接為構”也，開而後接，此系分層言之，然一本列子為說。
所謂“為構”者，即日為八征構結而不能解也。
日以心鬥。
” 補此句為本段綱領，至下“吾獨且奈何哉”止，皆闡發此句之義。
意謂形既開而與八征接構，因以亂心，而日事角鬥矣。
“形開，與接為構”，反映形如槁木，此句反映心如死
縵者，窖者，密者。
”司馬雲：“窖，深也。
”宣雲：“密，謹也。
”成雲：“略而言之，有此三別。
”此交、接之異。
補釋文：“縵，末旦反。
窖，古孝反。
”武按：縵，解見下。
史記貨殖傳：“任氏獨窖倉粟。
”徐廣曰：“窖音校，穿地以藏也。
” 正此非言交、接之異，乃言心鬥之情態有此三者之不同也。
總提於此，下乃就此三者分承說明之。
小恐惴惴，大恐縵縵。
”宣雲：“縵縵，迷漫失精。
”此恐、悸之異。
補釋文：“惴惴，之瑞反”。
鶡冠子天則第四：“逾年累歲，用不縵縵。
”陸佃注：“
” 正此二句，承上“縵者”說，非言恐、悸之異也。
心鬥之情態一。
其發若機栝，其司是非之謂也；
栝，箭括。
”成雲：“司，主也”按：發言即有是非，榮辱之主也。
補釋文：“栝，古活反。
”晉語：“言以昭信，奉之如機，歷時而發之。
”可資參證。
正此承上“窖者”說。
窖者深藏，此則言窖者之發出若機栝也。
心鬥之情態二。
其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。
此語、默之異。
補釋文：“詛，側據反。
（成雲：“祝也。
”）盟音明。
”（成雲：“誓也。
”）武按；周禮詛祝鄭注：“大事曰盟，小事曰詛。
” 正此承上“密者”說，非言語、默之異也。
心鬥之情態三。
其殺若秋冬，以言其日消也；
” 補儀禮士冠禮：“德之殺也。
”注：“殺，猶衰也。
”此處即下文“與物相刃相靡，其行盡如馳”之意。
其溺之所為之。
不可使複之也；
宣雲；“‘為之'之‘之'，猶往。
言一往不可複返。
”正之，語助詞。
此句言不可使複其初也。
如作“往”字解，則為不可使複往，於義不合。
此二句，承上二句來，謂其日消者由其沈溺之所緻，不可使複其未消之初也。
繕性篇“無以反其性情而複其初”，其義正同。
併合上二句，總承上文，言心因溺於日鬥，而日趨消殺也。
其厭也如緘，以言其老洫也；
緘，秘固。
洫，深也。
老而愈
補釋文：“洫，郭已質反” 正則陽篇；“與世偕行而不替，所行之備而不洫。
”釋文：“王雲：‘敗壞也。
'”按：老洫，即老敗也，與下“近死”句方貫。
近死之心，莫使複陽也。
宣雲：“陰鷙無複生意。
” 補寓言篇：“而生陽也。
”武按：莫使複陽，即莫使複生也。
正注中“陰鷙”二字宜刪。
此二句，承上二句來，總承心因日鬥，由消殺進一步而為老敗，以近於死，而不可復活也。
與上“
上為不可使複初，此為莫之使複生，系推進一層說。
喜怒哀樂，慮歎變慹，宣雲：“慮多思，歎多悲，變多反覆，慹多怖。
音執。
” 補釋文：“樂音洛。
慹，之涉反，司馬雲：‘不動貌。
'” 正注非。
自“縵者”至“莫使複陽也”，皆寫心鬥之狀；心之用為情，即寫情之狀也。
故“近死之心”句，複點“心”字，照應上“心”字，作一小收束。
“情”字，至下“有情而無形”句方出。
荀子正名篇；“性之喜怒哀樂謂之情。
”文子下德篇：“人之情，思慮聰明喜怒也。
”據此，則本文“喜怒哀樂慮歎”，合上文“恐”字，均心所發之情也。
慹者，心不動也。
田子方篇“慹然似非人”，言老聃不動心之貌也。
此句之意，言若思慮慨歎，則情動於中，而變其不動之心矣。
姚佚啟態；
”按：姚同佻。
動止交接，性情容貌，皆天所賦。
以上言人。
補釋文：“佚音逸。
態，敕代反。
” 正姚，賈子新書容經篇“姚不惛”，注“姚，寬遠之意”；說文“史篇以為姚，易也”，春秋傳“楚師輕姚”。
佚，說文“忽也”，又同逸，安佚也。
方言：“佚，蕩緩也。
”啟，說文“教也”，玉篇“開發也”。
態，廣韻“意態”，史記老子傳正義“恣態之容色”。
諸字之義大抵如此。
成疏於“佚”字加奢華，“啟”加情Q欲Y，“態”加嬌淫妖冶，就字論，無此義，就文論，無此意，任意增加字義，以傅會其說，且將此句與上句各字平說，亦屬牽強。
王按雲“以上言人”，均非。
此句之義，言心鬥之情，輕浮蕩逸則開發於外而為態，即姚佚之情見於外而為態也。
上句情變於內，此句情
樂出虛，
宣雲：“本虛器，樂由此作。
”蒸成菌。
皆氣〔一〕所使。
以上言物。
正注謂“以上言物”，郭於此注雲“此蓋事變之異也”，均非。
蓋此二句系插喻，言以上所舉心鬥各種之情態，如樂之出於虛而無形，故下言“可行己信，而不見其形”也；如氣之蒸成菌而無根，故下言“莫知其所萌”也。
上下文意，各相承注。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
正言上所舉心鬥所發之各情，日夜相更代，莫知其所生。
已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
