養生主第三

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養生主第三　補釋文：“養生以此為主也。

    ”　武按：篇中不以有涯之生逐無涯之知，與緣督以為經二意，即養生之主也。

    無論為善為惡，皆須用知，用知。

    則官知不能止，不止。

    則足以攖心而亂神，亂則神不欲行，於是不能緣督以為經矣。

    緣者，神緣之也。

    故“官知止而神欲行”一句，實總上二意而為養生之主也。

    篇首自“吾生也有涯”至“可以盡年”，分為四段，作全篇總冒，以後逐段舉事證明之，即分注于各段之後。

     吾生也有涯，而知也無涯生有窮盡，知無畔岸。

    　補釋文：“涯，亦作崖，魚佳反。

    ”玉篇：“涯，水際也。

    ”武按：涯，邊際也。

    以有涯隨無涯，殆已；向雲：“殆，疲困。

    ”已而為知者，殆而已矣。

    已，止也。

    事過思留，其殆更甚。

    言以物為事，無益於性命。

    　正注非。

    已，過事語辭，如齊物論篇“今我則已有謂矣”之已。

    言業已危殆，而仍以為知者，則更殆矣。

    以上為第一段。

    為善無近名，補第二段。

    為惡無近刑。

    王夫之雲：“聲色之類，不可名為善者，即惡也。

    ”二語淺說。

    　補列子說符篇楊朱曰：“行善不以為名而名從之，名不與利期而利歸之，利不與爭期而爭及之，故君子必慎為善。

    ”此即“為善無近名”之解也。

    夫為善而其終必至於爭，則為善即惡也。

    爭之極，必罹官刑矣。

    又庚桑楚篇：“為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。

    ”夫為不善，即為惡也。

    誅即刑也。

    然所謂惡者，非僅傷人之謂也，傷己之生，損己之性，即惡也。

    刑非僅官刑之謂也，傷生損性，即刑也。

    如喜怒哀樂發而不中節，即足以傷生損性，即惡，即刑也。

    下文老聃死，人哭其所不當哭，遁天倍情，是為遁天之刑，即其例也。

    又如汲汲于富貴，戚戚於貧賤，遑遑於功名，皆足以傷生損性，即惡，即刑也。

    叔山無趾謂仲尼天刑之，亦其例也。

    彼為仁義者，世以為善目之矣，然自莊子之道言之，亦為惡而近刑也。

    故其言曰：“彼仁義者，何其多憂？”曰：“枝於仁者，擢德塞性以收名聲。

    ”曰：“說仁邪，是亂於德也。

    說義邪，是悖於理也。

    ”曰：“攘棄仁義，而天下始玄同矣。

    ”曰：“上不敢為仁義之操。

    ”又曰：“伯夷死名于首陽之下。

    ”並謂彼其所殉仁義也。

    夫伯夷為仁義，至以殉名死，則何異於為惡而被刑哉？故曰“為善無近名，為惡無近刑”也。

    然據楊子之言，為善必有名，今曰“無近名”，即無為善也。

    據庚桑楚篇之言，為惡必有刑，今曰“無近刑”，即無為惡也。

    蓋莊子之道，重在無為而去知，故曰：“孰肯以物為事？”曰：“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。

    無為也，而後安其性命之情。

    ”曰：“從容無為，而萬物炊累焉。

    ”此重無為也。

    曰：“同乎無知，其德不離。

    ”曰：“罪在於好知。

    ”曰：“絕聖棄知，大盜乃止。

    ”曰：“離形去知，同於大通。

    ”此重去知也。

    蓋名與刑，由於善惡，善惡生於有為，有為出於有知，去知則無為矣。

    無為，何有善惡，更何有名與刑哉？然則事物至前，何以應之？曰因之而已，順之而已，即下句之“緣”也，又即下文之“依乎天理”也，“因其固然”也。

    此為第三段。

    緣督以為經，李頤雲：“緣，順。

    督，中。

    經，常也。

    ”李楨雲：“人身惟脊居中，督脈並脊而上，故訓中。

    ”王夫之雲：“身後之中脈曰督。

    緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，自順以適得其中。

    ”深說。

    　補此為第四段。

    下“庖丁解牛”一段，即證此句之義者也。

    釋禪波羅蜜法門明通觀篇雲：“諦觀三性，即豁然明淨，三昧智慧，與舍俱發。

    心不依善，亦不依惡，正住其處。

    ”其所謂舍者，舍世知也，與不以生隨知同義。

    其全義可為總括以上之的解。

    可以保身，可以全生，全其有生之理。

    可以養親，以受於親者歸之於親，養之至也。

    　正此承上文來，言既能保身全生，則不先父母中道夭殞，而可盡父母之年以為養也。

    可以盡年。

    天所與之年，任其自盡，勿夭折之，則有盡者無