大宗師第六
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大宗師第六 本篇雲：“人猶效之。
”效之言師也。
又雲：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。
宗者，主也。
正天下篇雲“以天為宗”，與此所謂“大宗”者義別。
天道篇雲：“夫明白於天地之德者，此之謂大宗大本，與天和者也。
”蓋謂和為大宗也。
然易雲“一陰一陽之謂道”，本書則陽篇“陰陽，氣之大者也，道者為之公”，言道為陰陽之公名也。
田子方篇“兩者交通成和”，兩者，謂陰陽也。
據此，則陰陽之公名為道，陰陽之相合為和。
是則和乃道之質也，故天道篇謂和為大宗，即無異謂道為大宗也。
莊子何故謂天為宗，而謂道為大宗？則老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。
本篇“夫道”節，謂道“生天生地”。
夫天既法道，道既生天，則謂天為宗，謂道為大宗，又何疑乎？且“夫道”節“長於上古不老”句，指道言之也。
篇末“吾師乎”下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。
而天道篇“大宗大本”下，所引“長於上古”諸句，概與本篇末同，則所言謂和為大宗，無異謂道為大宗，尤為明確矣。
由以上所證，則此所謂大宗者，道也；所謂大宗師者，以道為師也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。
知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。
補天地篇：“無為為之之謂天。
”夫“無為為之”者，即其所為循天之理，因乎自然，而不雜以人為也，如下所舉“真人不逆寡，不雄成，不謨士”等是也。
故此所謂“天之所為”，即下真人之所為也；“人之所為”，即下狐不偕諸人之所為，而過乎其當者也。
總提於此，以為下文綱領。
刻意篇雲“虛無恬淡，乃合天德”，達生篇雲“形全精複，與天為一”，即天而生也。
蓋以“虛無恬淡”而至“形全精複”，下所舉真人之所為亦可以此八字概之。
知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
兩其知，音智。
不強知，則智得所養。
郭雲：“知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。
故所知不以無涯自困。
” 補明此為知之盛，而非知之真也。
齊物論雲：“故知止其所不知，至矣。
”養生主雲：“吾生也有涯，而知也無涯。
以有涯隨無涯，殆矣。
”夫人之所為者事也，事之能禦者知也，事無涯，故知亦無涯。
所謂知人之所為者，因有人之形，故群於人，而不離人以獨異，則應知人之所為也，即下文“與人為徒”也。
所謂養其知之所不知者，言知乎其所能知，不強知其所不知者，是不以有涯隨無涯也，則得終其天年而不殆矣。
若狐不偕諸人，知人之所為，而不知養其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓死蹈河而中道夭也。
雖然，有患。
成雲：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。
” 正知雖盛矣，然未能登假於道，非真知也，故不能無患。
夫知有所待而後當，其所待者特未定也。
成雲：“知必對境，非境不當。
境既生滅不定，知亦待奪無常。
唯當境、知兩忘，然後無患。
” 正注非。
下文“若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉”？即證此文之義。
蓋欲知已化，必待已化之時，其知然後當；欲知未化亦然。
故曰“知有所待而後當”。
未化，生也；已化，死也。
死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成雲：“知能運用，無非自然。
是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。
所謂吾者，莊生自稱。
此則泯合天人，混同物我也。
” 正注非。
蓋其所待者既未定，則吾之所知者惡能必其為真？吾所謂天理者，或墮于人為；吾所謂人為者，或反合于天理矣。
如狐不偕等之死，彼必自以為知之真而死之當矣，安知其行名失己，忘身不真，役人之役，而不自適其適者哉？齊物論雲：“庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”語意正與此同。
且有真人，而後有真知。
郭雲：“有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂。
” 補真知，較知之盛進一層說。
知之真者，則不墮于人為之偽。
何謂真人？補此句啟下“古之真人”四節。
古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。
補逆，不順也。
天地篇：“是謂玄德〔一〕，同乎大順。
”大順，即一無所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。
補徐無鬼篇“成固有伐”，雄成之謂也。
此常人之情也，真人則不爾。
老子曰：“不為而成。
”又曰：“以其終不自為大，故能成其大。
”不自以為大，即不自以為雄也。
本篇：“無不毀也，無不成也。
”齊物論：“其成也，毀也。
”夫視成毀如一，尚何成之雄乎？不謨士。
成雲〔二〕：“虛夷而士眾自歸，非謀謨招緻。
” 正注非。
庚桑楚篇：“至知不謀。
”真人然後有真知，即至知也，故不與士謀。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
成雲：“天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。
” 正夫知有所待而後當，若知之所待者已成過去，亦不追而悔之，此釋家所謂“過去心不可得”也。
若如其所待而知當，亦不自以為得，此與不雄成之義同，釋家所謂“現在心不可得”也。
上文所謂謨者，謀議未來也。
不謨士，則釋家所謂“未來心不可得”也。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。
是知之能登假於道也若此。
危難生死，不以介懷。
其能登至於道，非世之所為知也。
補知能登假於道，斯為真知，非僅盛也。
古之真人，其寢不夢，成雲：“絕思想，故寢寐寂泊。
”其覺無憂，郭雲：“隨所寓而安。
”其食不甘，成雲：“不耽滋味。
” 補老子曰：“味無味。
”又曰：“五味令人口爽。
”王弼注：“爽，差失也。
”故不甘食。
其息深深。
李雲：“內息之貌。
”真人之息以踵，成雲：“踵，足根。
”宣雲：“呼吸通于湧泉。
” 補湧泉穴，一名地沖，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。
黃庭經雲：“三關之中精氣深，九微之內幽且陰。
口為天關精神機，足為地關生命棐，手為人關把盛衰。
”武按：人恃息以生，道家養生，故調息。
息由口鼻出入，故為天關精神之氣機，調之既久，其息深深，則下聚于丹田，因而通于足之湧泉穴，所謂“地關生命棐”也。
觀此，足以證真人踵息之義。
考足腎經脈屬少陰，斜從小指趨足心湧泉穴，循內踝之後，別入跟中，上□內，出膕內廉，尋上股內後廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，入肺中，挾舌本，循喉嚨。
然則息由口經喉，入肺，至足踵，固自有經脈以通之，踵息之說，非不可能也。
以上真人一。
眾人之息以喉。
宣雲：“止於厭會之際。
” 正“厭會”誤倒，應作“會厭”。
靈樞經憂恚無言篇：“會厭（平聲）者，音聲之戶也。
”又雲：“厭小而疾薄，則發氣疾，其開合利，其出氣易。
其厭大而厚，則開闔難，其出氣遲，故重言也。
”武按：會厭，在咽喉之兩旁，能張能收。
食入則收掩其喉，音出則張開，故曰“音聲之戶”，乃喉之門也。
平人之息，吸由口鼻，經會厭而入於肺，複由肺呼出。
然則眾人之息實以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。
然使肺氣鬱而不通，則亦以喉息矣。
屈服者，其嗌言若哇。
屈服，謂議論為人所屈。
嗌，喉咽也。
嗌，聲之未出；言，聲之已出。
吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。
補釋文：“嗌音益。
哇，獲媧反，崔一音於佳反。
簡文雲：‘嘔也。
'”其耆欲深者，其天機淺。
情Q欲Y深重，機神淺鈍。
補耆與嗜同。
以上真人二。
古之真人，不知說生，不知惡死；郭雲：“與化為體。
”其出不欣，其入不距；釋文：“距，本又作拒。
李雲：‘欣出則營生，拒入則惡死。
'” 補釋文：“欣音欣。
距音巨。
”翛然而往，翛然而來而已矣。
成雲：“翛然，無系貌。
” 補釋文：“翛，李音悠。
向雲：‘翛翛然〔三〕無心而自爾之謂。
'”不忘其所始，不求其所終；宣雲：“知生之源，任死之歸。
” 補不忘其所始，與德充符篇“保始”之義同。
蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。
義見彼句下。
命之當終者天也，當任而安之，有心以求，則以人助天也。
受而喜之，宣雲：“受生之後，常自得。
” 正注非。
如注謂受生自得，則與上文“其出不欣”，與下文“不悅生”矛盾。
此承上句“始”字。
始指道也，故曰“受而喜之”，與下文“不以心捐道”一意相承。
忘而複之。
宣雲：“忘其死，而複歸於天。
” 正此承上“不忘其始”來，謂複其始也。
猶之孔子之“克己復禮”，孟子之“收放心”，蓋人欲除則天理自複矣。
是之謂不以心捐道，不以人助天。
是之謂真人。
郭雲：“物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。
真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
”俞雲：“據郭注，捐疑偝之誤。
” 正尋省上下文義，“捐”字不誤。
說文：“捐，□也。
”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而複之”，即不以心捐□其道也。
不以人助天者，承上“不求其所終”來。
求其所終者，人為以求之也，猶之宋人助苗之長也。
苗長，天也；助之長者，人也，助之適以害之矣。
“是之謂真人”句，答上文“何謂真人”。
若然者，其心志，宣雲：“志當作忘。
無思。
” 正“志”字不誤。
如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四時，與物有宜”乎？此二者，皆心之用也。
“若然”句，總承上文；“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。
說文：“志，心之所之也。
”靈樞經本神篇：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志。
”論語：“志於道。
”此義亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。
又素問陰陽別論說心雲：“在志為喜。
”王冰注雲：“喜為心志。
”此為本句確解。
因喜為心志，則上“受而喜之”，與下“喜怒通四時”之二“喜”字，皆心志也。
心不捐道，亦以其受而喜之也。
其容寂，宣雲：“無為。
”其顙頯，宣雲：“顙，額也。
”頯，大樸貌，宣雲“恢上聲”。
正釋文：“頯，徐去軌反，郭苦對反。
”武按：“天道篇“而顙頯然”句下，引成雲“顙額高亢，顯露華飾”，此則訓為大樸，同一頯之形容詞，不應前後相歧。
此處當訓為高亢顯露，至“華飾”二字，成氏任意所加，應從刪節。
蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽一至，則生氣開展，草木萌生，群蟲啟蟄，此即高亢顯露之象也。
故“寂”字，籠下“淒然似秋”；“頯”字，籠下“暖然似春”。
可見莊文謹嚴有法，非漫然下字，惜各注家均未尋省及此。
淒然似秋，暖然似春，郭雲：“殺物非為威，生物非為仁。
” 補釋文：“暖音喧，徐況晚反。
”武按：上句承“容寂”，下句承“顙頯”。
即其容寂，淒然似秋；其顙頯，暖然似春也。
喜怒通四時〔四〕，宣雲：“喜怒皆無心，如四時之運〔五〕。
”與物有宜，而莫知其極。
隨事合宜，而莫窺其際。
正淒然似秋，裁制萬物，各有所宜，迴圈無窮，而莫知其所止極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔雲：“亡敵國而得其人心。
” 補不失人心，由於與物有宜也。
此與上句，承“淒然似秋”說。
利澤施於萬物，不為愛人。
由仁義行，非行仁義。
補長養萬物，任天之行而已，不為愛人而施也。
此承“暖然似春”說。
故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，為聖人。
補聖人喜怒通四時，而不通物。
四時運行，而萬物自通，如春之任物自長，不助其長也。
聖人亦任物自通，如樂之，則為有心而任知矣。
有親，非仁也；至仁則無私親。
補天運篇：“至仁無親。
”有親則私也，與利澤施於萬物者異矣。
天時，非賢也；宣雲：“擇時而動，有計較成敗之心。
” 正真人與物為春，接而生時於心者也；喜怒通四時，與物有宜者也。
蓋以知為時，而不以旦夕遷流之天時為時也。
如以天時為時，必緻勞生逐時，則非賢矣。
利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。
補齊物論“聖人不從事于務，不就利，不違害”，能通利害為一也。
不通，非君子矣。
此君子，指在位者言。
行名失己，非士也；成雲：“必所行求名而失己性，非有道之士。
” 補士，指在野者言。
逍遙遊篇“名者，實之賓也”，以名假而實真也。
專行乎名者，必失己之真。
亡身不真，非役人也。
宣雲：“徒棄其身，而無當真性，為世所役，非能役人。
” 補因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。
非役人，乃役於人也；役於人，即失己也。
下引古人以明此二句之義。
若狐不偕、成雲：“姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。
”務光、成雲：“夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沉于廬水。
”伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬雲：“胥餘，箕子名。
屍子曰：‘箕子胥餘，漆身為厲，被發佯狂。
'”紀他、成雲：“湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈于窾水而死。
申徒狄聞之，因以踣河。
” 補釋文：“他，徒河反。
”申徒狄，釋文：“殷時人，負石自沉於河。
”是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
郭雲：“斯皆舍己效人，徇彼傷我者。
”宣雲：“為人用，快人意，與真性何益！” 補上之諸人，皆行名失己，亡身不真者也，與真人之所為者異矣。
此節證上文人之所為，然不知養其所不知，以緻不終其天年者。
古之真人，其狀義而不朋，郭雲：“與物同宜，而非朋黨。
”俞雲：“郭注非也。
此言其狀，非言其德。
義讀為峨。
天道篇‘而狀義然'，即峨然也。
朋讀為崩。
易‘朋來無咎'，漢書五行志引作‘崩來無咎'，是也。
義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。
” 正“狀”字統攝下文，至“悗乎忘其言也”止；“義”字由上“淒然似秋”、“與物有宜”生出。
郭說尚適，俞必改“義”為“峨”，改“朋”為“崩”，又於“義”下加“然”字，費如許周折，然後成其“峨然高大而不崩壞”之說，驗之上下文義，毫不相幹。
且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞說乎？考禮記鄉飲酒義：“西方者秋。
秋，愁也。
愁之以時
”效之言師也。
又雲：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。
宗者，主也。
天道篇雲：“夫明白於天地之德者，此之謂大宗大本，與天和者也。
”蓋謂和為大宗也。
然易雲“一陰一陽之謂道”，本書則陽篇“陰陽，氣之大者也，道者為之公”，言道為陰陽之公名也。
田子方篇“兩者交通成和”，兩者，謂陰陽也。
據此，則陰陽之公名為道，陰陽之相合為和。
是則和乃道之質也，故天道篇謂和為大宗，即無異謂道為大宗也。
莊子何故謂天為宗，而謂道為大宗？則老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。
本篇“夫道”節，謂道“生天生地”。
夫天既法道，道既生天，則謂天為宗，謂道為大宗，又何疑乎？且“夫道”節“長於上古不老”句，指道言之也。
篇末“吾師乎”下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。
而天道篇“大宗大本”下，所引“長於上古”諸句，概與本篇末同，則所言謂和為大宗，無異謂道為大宗，尤為明確矣。
由以上所證，則此所謂大宗者，道也；所謂大宗師者，以道為師也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。
知天之所為者，天而生也；
補天地篇：“無為為之之謂天。
”夫“無為為之”者，即其所為循天之理，因乎自然，而不雜以人為也，如下所舉“真人不逆寡，不雄成，不謨士”等是也。
故此所謂“
總提於此，以為下文綱領。
刻意篇雲“虛無恬淡，乃合天德”，達生篇雲“形全精複，與天為一”，即天而生
蓋以“虛無恬淡”而至“形全精複”，下所舉真人之所為亦可以此八字概之。
知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
不強知，則智得所養。
郭雲：“知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。
故所知不以無涯自困。
” 補明此為知之盛，而非知之真也。
齊物論雲：“故知止其所不知，至矣。
”養生主雲：“吾生也有涯，而知也無涯。
以有涯隨無涯，殆矣。
”夫人之所為者事也，事之能禦者知也，事無涯，故知亦無涯。
所謂知人之所為者，因有人之形，故群於人，而不離人以獨異，則應知人之所為也，即下文“
所謂養其知之所不知者，言知乎其所能知，不強知其所不知者，是不以有涯隨無涯也，則得終其天年而不殆矣。
若狐不偕諸人，知人之所為，而不知養其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓死蹈河而中道夭也。
雖然，有患。
” 正知雖盛矣，然未能登假於道，非真知也，故不能無患。
夫知有所待而後當，其所待者特未定也。
境既生滅不定，知亦待奪無常。
唯當境、知兩忘，然後無患。
” 正注非。
下文“若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉”？即證此文之義。
蓋欲知已化，必待已化之時，其知然後當；欲知未化亦然。
故曰“知有所待而後當”。
未化，生也；已化，死也。
死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。
所謂吾者，莊生自稱。
此則泯合天人，混同物我也。
” 正注非。
蓋其所待者既未定，則吾之所知者惡能必其為真？吾所謂天理者，或墮于人為；吾所謂人為者，或反合于天理矣。
如狐不偕等之死，彼必自以為知之真而死之當矣，安知其行名失己，
且有真人，而後有真知。
” 補真知，較知之盛進一層說。
知之真者，則不墮于人為之偽。
何謂真人？
古之真人，不逆寡，
補逆，不順也。
天地篇：“是謂玄德〔一〕，同乎大順。
”大順，即一無所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，
補徐無鬼篇“成固有伐”，雄成之謂也。
此常人之情也，真人則不爾。
老子曰：“不為而成。
”又曰：“以其終不自為大，故能成其大。
”不自以為大，即不自以為雄也。
本篇：“無不毀也，無不成也。
”齊物論：“其成也，毀也。
”夫視成毀如一，尚何成之雄乎？不謨士。
” 正注非。
庚桑楚篇：“至知不謀。
”真人然後有真知，即至知也，故不與士謀。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
” 正夫知有所待而後當，若知之所待者已成過去，亦不追而悔之，此釋家所謂“過去心不可得”也。
若如其所待而知當，亦不自以為得，此與不雄成之義同，釋家所謂“現在心不可得”也。
上文所謂謨者，謀議未來也。
不謨士，則釋家所謂“未來心不可得”也。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。
是知之能登假於道也若此。
其能登至於道，非世之所為知也。
補知能登假於道，斯為真知，非僅盛也。
古之真人，其寢不夢，
”其覺無憂，
”其食不甘，
” 補老子曰：“
”又曰：“五味令人口爽。
”王弼注：“爽，差失也。
”故不甘食。
其息深深。
”真人之息以踵，
”宣雲：“呼吸通于湧泉。
” 補湧泉穴，一名地沖，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。
黃庭經雲：“三關之中精氣深，九微之內幽且陰。
口為天關精神機，足為地關生命棐，手為人關把盛衰。
”武按：人恃息以生，道家養生，故調息。
息由口鼻出入，故為天關精神之氣機，調之既久，其息深深，則下聚于丹田，因而通于足之湧泉穴，所謂“地關生命棐”也。
觀此，足以證真人踵息之義。
考足腎經脈屬少陰，斜從小指趨足心湧泉穴，循內踝之後，別入跟中，上□內，出膕內廉，尋上股內後廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，入肺中，挾舌本，循喉嚨。
然則息由口經喉，入肺，至足踵，固自有經脈以通之，踵息之說，非不可能也。
以上真人一。
眾人之息以喉。
” 正“厭會”誤倒，應作“會厭”。
靈樞經憂恚無言篇：“會厭（平聲）者，音聲之戶也。
”又雲：“厭小而疾薄，則發氣疾，其開合利，其出氣易。
其厭大而厚，則開闔難，其出氣遲，故重言也。
”武按：會厭，在咽喉之兩旁，能張能收。
食入則收掩其喉，音出則張開，故曰“音聲之戶”，乃喉之門也。
平人之息，吸由口鼻，經會厭而入於肺，複由肺呼出。
然則眾人之息實以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。
然使肺氣鬱而不通，則亦以喉息矣。
屈服者，其嗌言若哇。
嗌，喉咽也。
嗌，聲之未出；言，聲之已出。
吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。
補釋文：“嗌音益。
哇，獲媧反，崔一音於佳反。
簡文雲：‘嘔也。
'”其耆欲深者，其天機淺。
補耆與嗜同。
以上真人二。
古之真人，不知說生，不知惡死；
”其出不欣，其入不距；
李雲：‘欣出則營生，拒入則惡死。
'” 補釋文：“欣音欣。
距音巨。
”翛然而往，翛然而來而已矣。
” 補釋文：“翛，李音悠。
向雲：‘翛翛然〔三〕無心而自爾之謂。
'”不忘其所始，不求其所終；
” 補不忘其所始，與德充符篇“
蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。
義見彼句下。
命之當終者天也，當任而安之，有心以求，則以人助天也。
受而喜之，
” 正注非。
如注謂受生自得，則與上文“其出不欣”，與下文“不悅生”矛盾。
此承上句“始”字。
始指道也，故曰“受而喜之”，與下文“不以心捐道”一意相承。
忘而複之。
” 正此承上“不忘其始”來，謂複其始也。
猶之孔子之“克己復禮”，孟子之“收放心”，蓋人欲除則天理自複矣。
是之謂不以心捐道，不以人助天。
是之謂真人。
真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
”俞雲：“據郭注，捐疑偝之誤。
” 正尋省上下文義，“捐”字不誤。
說文：“捐，□也。
”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而複之”，即不以心捐□其道也。
不以人助天者，承上“不求其所終”來。
求其所終者，人為以求之也，猶之宋人助苗之長也。
苗長，天也；助之長者，人也，助之適以害之矣。
“是之謂真人”句，答上文“何謂真人”。
若然者，其心志，
無思。
” 正“志”字不誤。
如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四時，與物有宜”乎？此二者，皆心之用也。
“若然”句，總承上文；“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。
說文：“志，心之所之也。
”靈樞經本神篇：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志。
”論語：“志於道。
”此義亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。
又素問陰陽別論說心雲：“在志為喜。
”王冰注雲：“喜為心志。
”此為本句確解。
因喜為心志，則上“
心不捐
其容寂，
”其顙頯，
”頯，大樸貌，宣雲“恢上聲”。
正釋文：“頯，徐去軌反，郭苦對反。
”武按：“天道篇“而顙頯然”句下，引成雲“
此處當訓為高亢顯露，至“華飾”二字，成氏任意所加，應從刪節。
蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽一至，則生氣開展，草木萌生，群蟲啟蟄，此即高亢顯露之象也。
故“寂”字，籠下“淒然似秋”；“頯”字，籠下“暖然似春”。
可見莊文謹嚴有法，非漫然下字，惜各注家均未尋省及此。
淒然似秋，暖然似春，
” 補釋文：“暖音喧，徐況晚反。
”武按：上句承“容寂”，下句承“顙頯”。
即其容寂，淒然似秋；其顙頯，暖然似春也。
喜怒通四時〔四〕，
”與物有宜，而莫知其極。
正淒然似秋，裁制萬物，各有所宜，迴圈無窮，而莫知其所止極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；
” 補不失人心，由於與物有宜也。
此與上句，承“淒然似秋”說。
利澤施於萬物，不為愛人。
補長養萬物，任天之行而已，不為愛人而施也。
此承“暖然似春”說。
故樂通物，非聖人也；
補聖人喜怒通四時，而不通物。
四時運行，而萬物自通，如春之任物自長，不助其長也。
聖人亦任物自通，如樂之，則為有心而任知矣。
有親，非仁也；
補天運篇：“至仁無親。
”有親則私也，與利澤施於萬物者異矣。
天時，非賢也；
” 正真人與物為春，接而生時於心者也；喜怒通四時，與物有宜者也。
蓋以知為時，而不以旦夕遷流之天時為時也。
如以天時為時，必緻勞生逐時，
利害不通，非君子也；
補齊物論“聖人不從事于務，不就利，不違害”，能通利害為一也。
不通，非君子矣。
此君子，指在位者言。
行名失己，非士也；
” 補士，指在野者言。
逍遙遊篇“名者，實之賓也”，以名假而實真也。
專行乎名者，必失己之真。
亡身不真，非役人也。
” 補因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。
非役人，乃役於人也；役於人，即失己也。
下引古人以明此二句之義。
若狐不偕、
”務光、
”伯夷、叔齊、箕子胥餘、
屍子曰：‘箕子胥餘，漆身為厲，被發佯狂。
'”紀他、
申徒狄聞之，因以踣河。
” 補釋文：“他，徒河反。
”申徒狄，
”是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
”宣雲：“為人用，快人意，與真性何益！” 補上之諸人，皆行名失己，亡身不真者也，與真人之所為者異矣。
此節證上文人之所為，然不知養其所不知，以緻不終其天年者。
古之真人，其狀義而不朋，
”俞雲：“郭注非也。
此言其狀，非言其德。
義讀為峨。
天道篇‘而狀義然'，即峨然也。
朋讀為崩。
易‘朋來無咎'，漢書五行志引作‘崩來無咎'，是也。
義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。
” 正“狀”字統攝下文，至“悗乎忘其言也”止；“義”字由上“淒然似秋”、“與物有宜”生出。
郭說尚適，俞必改“義”為“峨”，改“朋”為“崩”，又於“義”下加“
且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞
秋，愁也。
愁之以時
