莊子．內篇．大宗師第六
關燈
小
中
大
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也﹔知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。
天者，自然之謂也。
夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。
自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。
為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。
是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。
故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。
一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。
然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。
故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。
人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。
或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。
若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。
故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。
雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？ 雖知盛，未若遺知任天之無患也。
夫知者未能無可無不可，故必有待也。
若乃任天而生者，則遇物而當也。
有待則無定也。
我生有涯，天也；心欲益之，人也。
然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。
天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
且有真人而後有真知。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。
有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
凡寡皆不逆，則所願者眾矣。
不恃其成而處物先。
縱心直前而群士自合，非謀謨以緻之者也。
直自全當而無過耳，非以得失經心者也。
言夫知之登至於道者，若此之遠也。
理固自全，非畏死也。
故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。
故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。
故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！ 古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。
真人之息以踵，眾人之息以喉。
屈服者，其嗌言若哇。
其耆欲深者，其天機淺。
無意想也。
當所遇而安也。
理當食耳。
乃在根本中來者也。
氣不平暢。
深根寧極，然後反一無欲也。
古之真人，不知說生，不知惡死。
其出不訢，其入不距。
翛然而往，翛然而來而矣。
不忘其所始，不求其所終。
受而喜之，忘而復之。
是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。
與化為體者也。
泰然而任之也。
寄之至理，故往來而不難也。
終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！ 不問所受者何物，遇之而無不適也。
復之不由於識，乃至也。
人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。
物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。
真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
若然者，其心忘，其容寂，其顙頯。
淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
所居而安為志。
雖行而無傷於靜。
頯，大樸之貌。
殺物非為威也。
夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。
然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。
無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心。
利澤施乎萬世，不為愛人。
故樂通物，非聖人也﹔有親，非仁也﹔天時，非賢也﹔利害不通，非君子也﹔行名失己，非士也﹔亡身不真，非役人也。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。
夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。
故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
至仁無親，任理而自存。
時天者，未若忘時而自合之賢也。
不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！ 斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承﹔與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也﹔邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。
以
雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。
天者，自然之謂也。
夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。
自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。
為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。
是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。
故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。
一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。
然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。
故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。
人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。
或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。
若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。
故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。
雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？ 雖知盛，未若遺知任天之無患也。
夫知者未能無可無不可，故必有待也。
若乃任天而生者，則遇物而當也。
有待則無定也。
我生有涯，天也；心欲益之，人也。
然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。
天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
且有真人而後有真知。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。
有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
凡寡皆不逆，則所願者眾矣。
不恃其成而處物先。
縱心直前而群士自合，非謀謨以緻之者也。
直自全當而無過耳，非以得失經心者也。
言夫知之登至於道者，若此之遠也。
理固自全，非畏死也。
故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。
故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。
故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！ 古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。
真人之息以踵，眾人之息以喉。
屈服者，其嗌言若哇。
其耆欲深者，其天機淺。
無意想也。
當所遇而安也。
理當食耳。
乃在根本中來者也。
氣不平暢。
深根寧極，然後反一無欲也。
古之真人，不知說生，不知惡死。
其出不訢，其入不距。
翛然而往，翛然而來而矣。
不忘其所始，不求其所終。
受而喜之，忘而復之。
是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。
與化為體者也。
泰然而任之也。
寄之至理，故往來而不難也。
終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！ 不問所受者何物，遇之而無不適也。
復之不由於識，乃至也。
人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。
物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。
真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
若然者，其心忘，其容寂，其顙頯。
淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
所居而安為志。
雖行而無傷於靜。
頯，大樸之貌。
殺物非為威也。
夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。
然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。
無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心。
利澤施乎萬世，不為愛人。
故樂通物，非聖人也﹔有親，非仁也﹔天時，非賢也﹔利害不通，非君子也﹔行名失己，非士也﹔亡身不真，非役人也。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。
夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。
故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
至仁無親，任理而自存。
時天者，未若忘時而自合之賢也。
不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！ 斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承﹔與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也﹔邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。
以
