碧苑壇經卷上
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活活燒壞。
六腑不能清秦，五髒不能安和。
耳聽人罵我，嗔火自肝生，烈焰遇狂風，把一個能聞的耳根，忽如閉窗塞竅。
目見人侮我，嗔火自腎生，烈焰遇狂風，把一個能視的眼根，忽如遮門蔽路，口不覺嗔言，心中沖出惱恨之火，膽中湧起毒害之謀。
上不怕天地神明，中不怕死生身命，幽不怕油鍋劍樹，官不畏斬絞軍流，反一個能言舌根，造出千般罪業。
這耳這目這口這舌，為何有這苦楚？隻因這肉團心，不能降伏，恃些兒氣血，作福作威。
到過後平心之時，便冰冷可澹。
大衆，世間衆生，此個身兒，均是血氣結成。
此點嗔根，自從無始劫前，這無明業火，早已種下。
所以遇事順心，心便歡喜。
不順，便歡喜變作冤家。
觸境逆心，便生嗔怒，便是輪迥劫根。
你們既已出家，原為欲了生死，嗔根不斷，則毒龍攻入天根。
既求身出世網，原因性命深重，這嗔恨不滅，則緻氣填月窟。
性本善也，嗔則變作毒龍，慣生嗔火，火發燒身，命本常存，嗔則變為猛虎，常生毒氣，氣急喪真。
生死不明，皆因不能珍重性命。
性命不立，皆因火強。
以緻六根不能收攝，四肢發戰虛張，五官不能應用，毛竅火性飛揚，為害百端，傷天促命。
大衆，欲絕嗔要，先降惡念。
何為惡念？不能忍辱，便為惡念。
大聖孔子曰：“寬柔以教，不報無道。
”這心中不能忍，念在一日，還是一日惡人。
惡人安能入道？大衆，不能忍辱的人，其心不能降伏，就如毒龍猛虎一般，隻知辱他人，不容辱自己。
好強好勝，人前奪趣，使氣作威，嚴聲厲色；賣英雄，做豪傑；奪利争名，誇功伐勢，侍力淩衰，傲長欺弱。
雖有時熱腸為衆，不知能救得人，亦必能殺得人。
衆生迷而不悟，何曾遠慮深思，天道好遠，冤仇不解，總是嗔根不斷來。
嗔則必欲辱人，不甘我受人辱。
不知受人辱，與我辱人，其間大相懸隔。
大衆，這個辱字，包羅甚廣。
假如淫人妻妾，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門族被辱。
待至他人淫你妻妾，便生嗔怒，大惡起來，想起這人淫我妻妾，使我體面何存，若人聞知豈但我被恥辱，連父母祖宗之功德，兒孫後代之門風，盡遭污壞破敗，豈可放他過去。
便要拿刀弄棍，動火發怒，頓起殺心，再不想他辱我，我便如此。
我沒辱他，他又如何。
今生妻女被人淫，必定前生有歹因。
前世淫人妻女孽，今生妻女被人淫。
這是人中必有之因，必有之果。
你們各人聽了這話，萬不可起淫欲之心。
我直對大衆說，這些衆人的性命，皆因淫欲而有。
淫欲之心不除，生死之根不斷。
因淫欲而有色身，欲脫色身，洗除欲念，欲念除，則得于有壞色身之内，生出法身，才能了脫生死。
這是我們實話，休當作閑話放過。
近有戒子，平日極有道念的人，忽一日出募齋糧，托缽過一米鋪。
這鋪内主人好道心生歡喜，請戒子進中堂坐下，磕頭獻齋，又将碎根一錢，安放缽内。
臨出廳時，忽遇其妻，從廊下過，兩下一見，其妻回避不及，戒子謝齋而出。
既見其妻，夜間打坐，馳想其妻，摹其面，遂起，即跪香忏悔而卧。
又忽然知自己身死，抱入胞胎，長成娶妻、顔色标緻、夫妻和合。
出外路旁，見一道人，化齋覓食，心中便喜。
同回至家，獻齋作福，喚妻出見，自己磕頭拜下。
回身見道人，以手招妻，心内不覺大怒。
即走直入廚房中，持切菜刀來斬道人。
失腳一絆跌醒，心嗔恨，乃是一夢，通身汗下。
回想道人，其面目，即米鋪施齋主人；其妻，即米鋪廊下遇着之婦也。
大衆，這個戒子，初學功夫，戒行雖堅，定力未固，所以日見夜思，忽生妄見，妄念深切，入夢成境。
又一修行人，持戒堅固，從來口無妄言，念不妄動，受人恥辱，心不懷嗔，打不回拳，罵不回答，隻思自不是，不認他人非。
一日在路挑擔而走，遇着一驢，馳驟而來，将身讓驢，驢忽用頭撞人身上，其人退避不及，仆倒在地，驢便口齧衣服，碎破而去。
修行人至夜間打坐，入定朦胧之中，忽有一白衣人，謝之曰：“我即路上沖你之驢，于往劫中，曾結冤報，今已釋怨，兩相解脫，将從此脫得苦趣，複生人中，特來告知。
至出月某日，尋至某處相會，以求超度。
”言畢而去。
修行人明明見得聽得知得，似夢非夢，起來照常打坐。
至次月所約之日，尋至其處，其家一門甚歡，似有好事。
訪問旁人，皆言此家夜來生一孩兒。
修行人聞知，大加驚恐，暗記姓名，誓願自度，然後度人。
大衆，你們有此人，往結冤根，至今生了結。
戒子，總要自己發心，忍辱釋怨，受苦任難，忘恥吃虧，解怨順孽，降伏此心，一切承受。
執定戒刀，時時自殺無明火，刻刻身披忍字衣。
聽人打罵，甘人欺悔，任人謗讪，随人羞辱，皆不能破我一點戒心。
以至無端連累，王法官刑，霹靂青天，火燒雷打，一切水淹賊劫、狼銜虎咬、病毒蛇傷、魔壓鬼迷、妖纏精害。
世欲橫言曲語，敗壞聲名。
仇人惡口詛咒，毀虐親屬。
甚而不容逃避，割截肢體，無能躲閃，破敗此軀。
總系往因定劫，難辭運限當頭。
隻可安心承受，順合天心，償還夙債，報對前因。
切莫動不服之意，害我戒規。
惟宜回想，我受他欺者，畢竟我曾欺人。
受他困者，我曾困他。
以及遭魔遭難，遇害遇災，悉系前生造下，自作自受。
從今受戒之後，一切惡業，随心消散。
自然六欲不生，三毒消滅，身心輕健，情性安和，苦惱痊平，冤仇和釋。
大衆，自從無始以前之積怨，至今日當頓發天良。
凡有冤愆債負，願甘承受，一一償還，損已利他，方為解脫。
從此永歸清淨，依然太虛之貞，混淪之本，存神守默，釀成圓滿報身。
不然，前劫之債負而不還他，今生之恥辱又不肯讓他，自然來世之報複不肯放你了也。
此身如何得超脫，此心如何得空，此道如何得修。
你們如今些兒言語，尚且不能忍，又安能這生死到頭，脫然清淨。
大衆，忍則無明火熄，自然五髒清涼。
忍則華池水生，自然六腑調泰。
忍則他心滿欲，自然釋怨和平。
忍則我量包涵，自然胸襟闊大。
大凡辱我者，我不為辱，其辱反歸于彼。
我辱人者，人受我辱，必以辱報于我。
能忍則心氣和平，使肝火不熾，化作南鬥消災。
能忍則肺腋生津，便普潤胃脘，化為瑤池甘露。
能忍則腎精不耗，便上下元解厄，化為武靈泉。
能忍則脾土不燥，便身輕體泰，化為白雪黃芽，能忍則法身無漏，便得道氣通神，化作莊嚴妙相。
現前能忍于國者，必有益有朝廷。
能忍于家者，必有益于骨肉。
能忍于身者，必有益于精神。
能忍于心者，必有益于性命。
能忍于教者，必有益于法眷。
其能忍之益如此。
若不能忍辱負重，則心便不虛，神便不靈，氣便不壯，量便不宏，胸便不開，願便不大，功便不圓，行便不滿，見便不透，思便不深，智慧便小，福德便淺，根基便薄；聞道不明，行道有礙，被人憎嫌，招人嫉妒，受人厭惡，惹人煩惱，為人賤慢，幽多鬼責，夢寐驚惶，明有神呵，疥癞瘋疹，多劫之冤根不泯，來生之報複越深；苦海不住生波，欲何憑空起浪。
大衆，你們豈不聞德者，本也，有容德乃大，皇天無親，唯德者是輔。
爾輩中，賢愚不等。
也有重财喪德者，也有得色喪德者，也有重氣喪德者。
其間因财受辱，因色受辱，因氣受辱，外遇不同，受辱則一。
聖人曰：“一朝之忿，忘其身以及其親。
”又曰：“忿思難。
”曾子曰：“心有所忿悖，則不得其正。
”這忍辱之戒，豈不重欤！這嗔忿之害豈不毒欤！所以諸真初祖，以戒嗔為入門，忘嗔為了道；以忍辱為殺心，以忘辱為滿願。
救苦經太乙天尊曰：“火翳成清署，劍樹芳骞林。
超度三界難，竟上元始天。
”
六腑不能清秦，五髒不能安和。
耳聽人罵我，嗔火自肝生，烈焰遇狂風，把一個能聞的耳根，忽如閉窗塞竅。
目見人侮我，嗔火自腎生，烈焰遇狂風，把一個能視的眼根，忽如遮門蔽路，口不覺嗔言，心中沖出惱恨之火，膽中湧起毒害之謀。
上不怕天地神明，中不怕死生身命，幽不怕油鍋劍樹，官不畏斬絞軍流，反一個能言舌根，造出千般罪業。
這耳這目這口這舌，為何有這苦楚？隻因這肉團心，不能降伏，恃些兒氣血，作福作威。
到過後平心之時，便冰冷可澹。
大衆，世間衆生，此個身兒，均是血氣結成。
此點嗔根，自從無始劫前，這無明業火，早已種下。
所以遇事順心，心便歡喜。
不順，便歡喜變作冤家。
觸境逆心，便生嗔怒，便是輪迥劫根。
你們既已出家，原為欲了生死，嗔根不斷，則毒龍攻入天根。
既求身出世網，原因性命深重，這嗔恨不滅，則緻氣填月窟。
性本善也，嗔則變作毒龍，慣生嗔火，火發燒身，命本常存，嗔則變為猛虎，常生毒氣，氣急喪真。
生死不明，皆因不能珍重性命。
性命不立，皆因火強。
以緻六根不能收攝，四肢發戰虛張，五官不能應用，毛竅火性飛揚，為害百端，傷天促命。
大衆，欲絕嗔要，先降惡念。
何為惡念？不能忍辱，便為惡念。
大聖孔子曰：“寬柔以教，不報無道。
”這心中不能忍，念在一日，還是一日惡人。
惡人安能入道？大衆，不能忍辱的人，其心不能降伏，就如毒龍猛虎一般，隻知辱他人，不容辱自己。
好強好勝，人前奪趣，使氣作威，嚴聲厲色；賣英雄，做豪傑；奪利争名，誇功伐勢，侍力淩衰，傲長欺弱。
雖有時熱腸為衆，不知能救得人，亦必能殺得人。
衆生迷而不悟，何曾遠慮深思，天道好遠，冤仇不解，總是嗔根不斷來。
嗔則必欲辱人，不甘我受人辱。
不知受人辱，與我辱人，其間大相懸隔。
大衆，這個辱字，包羅甚廣。
假如淫人妻妾，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門族被辱。
待至他人淫你妻妾，便生嗔怒，大惡起來，想起這人淫我妻妾，使我體面何存，若人聞知豈但我被恥辱，連父母祖宗之功德，兒孫後代之門風，盡遭污壞破敗，豈可放他過去。
便要拿刀弄棍，動火發怒，頓起殺心，再不想他辱我，我便如此。
我沒辱他，他又如何。
今生妻女被人淫，必定前生有歹因。
前世淫人妻女孽，今生妻女被人淫。
這是人中必有之因，必有之果。
你們各人聽了這話，萬不可起淫欲之心。
我直對大衆說，這些衆人的性命，皆因淫欲而有。
淫欲之心不除，生死之根不斷。
因淫欲而有色身，欲脫色身，洗除欲念，欲念除，則得于有壞色身之内，生出法身，才能了脫生死。
這是我們實話，休當作閑話放過。
近有戒子，平日極有道念的人，忽一日出募齋糧，托缽過一米鋪。
這鋪内主人好道心生歡喜，請戒子進中堂坐下，磕頭獻齋，又将碎根一錢，安放缽内。
臨出廳時，忽遇其妻，從廊下過，兩下一見，其妻回避不及，戒子謝齋而出。
既見其妻，夜間打坐，馳想其妻，摹其面，遂起，即跪香忏悔而卧。
又忽然知自己身死，抱入胞胎，長成娶妻、顔色标緻、夫妻和合。
出外路旁，見一道人，化齋覓食，心中便喜。
同回至家，獻齋作福，喚妻出見，自己磕頭拜下。
回身見道人，以手招妻，心内不覺大怒。
即走直入廚房中，持切菜刀來斬道人。
失腳一絆跌醒，心嗔恨，乃是一夢，通身汗下。
回想道人，其面目，即米鋪施齋主人；其妻，即米鋪廊下遇着之婦也。
大衆，這個戒子，初學功夫，戒行雖堅，定力未固，所以日見夜思，忽生妄見，妄念深切，入夢成境。
又一修行人，持戒堅固，從來口無妄言，念不妄動，受人恥辱，心不懷嗔，打不回拳，罵不回答，隻思自不是，不認他人非。
一日在路挑擔而走，遇着一驢，馳驟而來，将身讓驢，驢忽用頭撞人身上，其人退避不及，仆倒在地，驢便口齧衣服，碎破而去。
修行人至夜間打坐，入定朦胧之中，忽有一白衣人，謝之曰：“我即路上沖你之驢，于往劫中，曾結冤報，今已釋怨，兩相解脫，将從此脫得苦趣，複生人中，特來告知。
至出月某日，尋至某處相會，以求超度。
”言畢而去。
修行人明明見得聽得知得，似夢非夢，起來照常打坐。
至次月所約之日，尋至其處，其家一門甚歡，似有好事。
訪問旁人，皆言此家夜來生一孩兒。
修行人聞知，大加驚恐，暗記姓名，誓願自度，然後度人。
大衆，你們有此人，往結冤根，至今生了結。
戒子，總要自己發心，忍辱釋怨，受苦任難，忘恥吃虧，解怨順孽，降伏此心，一切承受。
執定戒刀，時時自殺無明火，刻刻身披忍字衣。
聽人打罵，甘人欺悔，任人謗讪，随人羞辱，皆不能破我一點戒心。
以至無端連累，王法官刑，霹靂青天，火燒雷打，一切水淹賊劫、狼銜虎咬、病毒蛇傷、魔壓鬼迷、妖纏精害。
世欲橫言曲語，敗壞聲名。
仇人惡口詛咒，毀虐親屬。
甚而不容逃避，割截肢體，無能躲閃，破敗此軀。
總系往因定劫，難辭運限當頭。
隻可安心承受，順合天心，償還夙債，報對前因。
切莫動不服之意，害我戒規。
惟宜回想，我受他欺者，畢竟我曾欺人。
受他困者，我曾困他。
以及遭魔遭難，遇害遇災，悉系前生造下，自作自受。
從今受戒之後，一切惡業，随心消散。
自然六欲不生，三毒消滅，身心輕健，情性安和，苦惱痊平，冤仇和釋。
大衆，自從無始以前之積怨，至今日當頓發天良。
凡有冤愆債負，願甘承受，一一償還，損已利他，方為解脫。
從此永歸清淨，依然太虛之貞，混淪之本，存神守默，釀成圓滿報身。
不然，前劫之債負而不還他，今生之恥辱又不肯讓他，自然來世之報複不肯放你了也。
此身如何得超脫，此心如何得空，此道如何得修。
你們如今些兒言語，尚且不能忍，又安能這生死到頭，脫然清淨。
大衆，忍則無明火熄，自然五髒清涼。
忍則華池水生，自然六腑調泰。
忍則他心滿欲，自然釋怨和平。
忍則我量包涵，自然胸襟闊大。
大凡辱我者，我不為辱，其辱反歸于彼。
我辱人者，人受我辱，必以辱報于我。
能忍則心氣和平，使肝火不熾，化作南鬥消災。
能忍則肺腋生津，便普潤胃脘，化為瑤池甘露。
能忍則腎精不耗，便上下元解厄，化為武靈泉。
能忍則脾土不燥，便身輕體泰，化為白雪黃芽，能忍則法身無漏，便得道氣通神，化作莊嚴妙相。
現前能忍于國者，必有益有朝廷。
能忍于家者，必有益于骨肉。
能忍于身者，必有益于精神。
能忍于心者，必有益于性命。
能忍于教者，必有益于法眷。
其能忍之益如此。
若不能忍辱負重，則心便不虛，神便不靈，氣便不壯，量便不宏，胸便不開，願便不大，功便不圓，行便不滿，見便不透，思便不深，智慧便小，福德便淺，根基便薄；聞道不明，行道有礙，被人憎嫌，招人嫉妒，受人厭惡，惹人煩惱，為人賤慢，幽多鬼責，夢寐驚惶，明有神呵，疥癞瘋疹，多劫之冤根不泯，來生之報複越深；苦海不住生波，欲何憑空起浪。
大衆，你們豈不聞德者，本也，有容德乃大，皇天無親，唯德者是輔。
爾輩中，賢愚不等。
也有重财喪德者，也有得色喪德者，也有重氣喪德者。
其間因财受辱，因色受辱，因氣受辱，外遇不同，受辱則一。
聖人曰：“一朝之忿，忘其身以及其親。
”又曰：“忿思難。
”曾子曰：“心有所忿悖，則不得其正。
”這忍辱之戒，豈不重欤！這嗔忿之害豈不毒欤！所以諸真初祖，以戒嗔為入門，忘嗔為了道；以忍辱為殺心，以忘辱為滿願。
救苦經太乙天尊曰：“火翳成清署，劍樹芳骞林。
超度三界難，竟上元始天。
”
