碧苑壇經卷上
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其人開靜以便求道，其間唯有一修行人，知其着魔。
至夜半，其入定之人，忽然手張如飛之狀。
衆以燈燭香花，供養禮拜。
其人即氣絕，口中飛也一蛾，撲燈燭火光而死。
修行人取之，而告道們大衆曰：“此存想光明之道人身也，愛緣光明，即與蛾同，緣至形化轉入異類。
愛緣不除，皆同此類。
可不哀哉，可不斷哉！”大衆，心有所愛，即是緣也，緣從愛起，愛逐緣生，緣愛相纏，永無了澈。
轉父為子，轉祖為孫，轉男為女，換面改形，移名換姓，颠倒凡夫，認為真實，可怕可憐！大衆知之。
六戒行精嚴 修行之士，既已割愛抛緣，誠求出世以了生死。
假如愛緣不滅，愛欲重生，則此心依舊牽纏，複入網羅陷井，是終無解脫。
須要于未兆之前，預作提防之計。
不然則從前之功徒費，未來之魔障難逃。
是以當法上古聖賢，攝心于戒。
這個戒字，是降魔之杵，能鎮壓妖邪；是護命之符，能增延福壽；是升天之梯，能禮三清而超凡入聖；是引路之燈，能消除六欲而破暗除昏；是仙舟寶筏，能渡衆生離苦海；是慈杠津梁，能濟衆生出愛河。
誠修行人之保障，為進道之提綱。
仙聖無門，皆從戒入；聖賢有路，皆自戒行。
實系仙真之要路通衢，賢哲之中門正道。
大衆，既已前生所種因緣，緻今生得聞戒法，則将莫大之幸，若不依戒律行持，精嚴勤苦，則莫大之幸，變為莫大之罪矣。
這個戒律，乃元都禁約，就是元始靈寶太上所定的規條，女青天曹所常糾察，神兵衛護，天将稽巡。
尊守者，丹策加工。
犯悖者，黑書加過。
絲毫不漏，針發不差。
如今受戒之徒，總是無知之輩。
如何喚作無知？隻是未明其理。
若是知得此理，便當精嚴不犯。
若是違條，豈不是無知了。
所以說，大衆中，若是已戒者，須要把這戒字，着實去參詳。
如何作戒？戒者，禁住也，禁約的是什麼？你又為何當初就受了？故你若是為戒法來的，便當日日行持。
若不日日行持，何必受戒。
這個念頭，便不是為戒而來，還是為沽道士受戒的虛名私意而來，圖道士受衣缽而已。
不然，為何不守清規？切念我道門中，自七真闡教之後，教相衰微。
戒律威儀，四百年不顯于世。
緣因教門之中，未有人出來擔當其任。
所以把這照道的天燈，不曾剔明。
使修行之人，昏暗難行，扶身的拄杖抛開，失其把柄。
怪不得旁門邪教，反通行于天下，清靜解脫正大光明之道，所寂寂不聞，今幸道運當行，遭逢盛世。
上有皇上福庇，天下太平；朝多官宰善信，教中護法。
又有檀越布施，衣中冠缽，制就現成，這便是千生難遇，曆世希逢，這都是你們前因撞着。
既是受了戒法，就該把個戒字，仔細求。
如何喚作戒？可憐這受戒之徒，賢愚不等。
愚者妝初來受戒的念頭還好，及至受了戒後，又把初心瞞昧起來，不能堅持戒律。
豈不可惜了這個受戒的初心，把一件戒衣，一頂戒巾，付之東洋大海。
或當或賣，或改常服，或補作袖頭。
亵渎天神，敗毀道場。
又把個淨缽，改作香爐，貯錢貯米。
開齋破戒，飲酒吃葷，無所不至，把智慧清滅，仙根斷絕了也。
這有現在公案，曆曆可證。
先有一個戒子，把戒行毀破，污了戒經，賣了戒經，賣了戒衣，棄了戒缽，便忽死去。
見許多鬼卒，将鎖索套去。
到了陰司，見一所衙門，甚是威嚴，兩邊排隊列許多鬼卒，鎖着許多人，皆是平日同志歸陰的破戒道友。
這戒子吃了一驚，問：“你們如何到這裡？”那些戒子說：不知道為何，先先後後的都在此相會。
隻見門上有個匾額，寫着考對司三個大字，遂問鬼卒道：“如何喚作考對司？”鬼卒道：“這是天條新立的，法司有兩座，專管僧道戒律之事。
凡有人在陽世間，發心受戒者，土地神就把某人名字上了冊簿。
某日受戒，某日行持有功，某日行持有過，某日某人犯戒，某人背道悖師，某人毀律敗教，某人賣衣，某人穢缽，某人诽謗律師，某人打算施主，某人奸貪，某人淫欲，細細記注，每月申報各司考對，要先從本司考對過，方到各衙門去。
你們受戒者，除德行高明，道心嚴密者，不到陰司。
如你們這班不受戒的人，畢竟先到本司考察除名，才定限内勾取身死。
若不從本司考過，各衙門不簽押人，衆戒子你們聽聽，這個死去的，已經一夜半日還陽，講出了這段公案。
大衆，你們責人有過，偏生細微明白，到了自已有過，便全不知察，日積月盛，一一自已寬恕，做成了無邊罪業，自己還要遮瞞，這叫做欺心。
受了戒的人，全要把自己心上所行，日裡所說，日夜存思，善即行，惡即改，不許自己曲全，不許自己饒恕。
你有誤處未經查點省悟，立刻回向聖真，哀哀忏悔，依戒經之律，細細參求，勤訪明師，精深學問。
敬師長如父母，敬道友如長兄，樂法如妻，愛經如玉。
持戒在心，如持物在手，手中之物，一放即失，心中之戒，一放即破。
世間王法律例，犯則招刑；天上道法，女青之律，犯則受報。
莫道陰司冥而不見，生生死死，隻在你心；莫說戒神幽而不顯，出出入入，隻在爾念。
戒行精嚴四字，降心順道，喚作戒；忍耐行持，喚作行；一絲不雜喚作精；一毫不犯，喚作嚴；始終不變，喚作持戒；窮困不移，喚作守戒。
你們這受過戒的，其中連戒的十條，還不記得甚麼十條事呢。
這是有名無實，何必乃爾！ 但有一句法言，須教大衆放心行持。
這個天上主宰，原以好生為心，慈悲廣大，救度衆生。
若是有犯了戒子，從此改悔，真心發現，複守科條，緻嚴緻精，再不敢犯二次，如此哀懇忏悔，天心亦自憐憫，赦宥還元。
我今又有一段犯了戒後又守戒的因果說與大衆知道。
一戒子自雲，受戒後忽遭魔難，開齋破戒，無所不為。
一日夜間，夢到陰司，看審官司。
隻見陰司中，許多鬼判，都點挂紗燈，安排香案。
少刻，見閻王出大門，威儀如世間天子一般。
聽得判官報道，天使已到了，快些擺香案接诏，與陽世官府接诏不異。
隻見天使是一位仙官，頭戴一頂金蓮冠，身披五雲鶴氅，手捧黃筒，遞進去了，衆鬼不得進去。
這夢到的道人，便亦要進去。
鬼卒嚷道：“你是什麼處遊魂，敢到森嚴大殿？”一個鬼卒道：“好像個道人打扮”。
那鬼道：“前日诏書吩咐，凡修行持戒之人，命終之日，許具衣冠進去，光明者從正門進，光小者東門進，無光者革除戒名，鎖械西角門外，按牌赴審，你這道人又沒有光明，一團黑氣，與我一般兒，混充道人，快走快走！”一手執鐵棍來。
戒子驚醒，明明記得。
随即翻身，下了床，急亟淨面，手取淨火焚香，大生恐懼，悲哀忏悔，痛改前非，精嚴戒律。
一日又大夢遊閻府，仍系向日所遊之處。
見執鐵棍鐵鎖的鬼卒跑道：“請問仙長，要到何所”？戒子回言：“我因雲遊到此，不敢驚動大王，就此回去也。
”鬼卒言：“大王有例，凡有戒行光明仙長過去，需在到茶廳，先請坐下，問下名号登簿，以便稽查。
”戒子回說：“并無公事，不會罷了。
”随即回身，忽然出境，覺來向大衆告知。
前遊被鬼打罵，後遊跪接問名，本系一心之進退，即有兩樣之看承，若非一悔前非，依然舊時本相。
見神之為道，幽明一理，可不懼哉！大衆，時光容易過，心性要光明。
莫待無常到，陰司黑暗行，牛頭無好處，馬面不容情。
有過須急改，全憑戒行精。
萬法千門内，修心最上乘。
無岸無邊海，循戒慧光明。
七、忍辱降心 修行人第一大病，難去難整的，是個嗔字。
不是着了我相，便是着了人相，嗔心一動，喚作無明業火。
三毒之中，嗔毒居一。
嗔心不解，内則燒已，嗔口出語，外則燒人。
把一點靈關，森森燒化；一座法身，
至夜半，其入定之人，忽然手張如飛之狀。
衆以燈燭香花，供養禮拜。
其人即氣絕，口中飛也一蛾，撲燈燭火光而死。
修行人取之，而告道們大衆曰：“此存想光明之道人身也，愛緣光明，即與蛾同，緣至形化轉入異類。
愛緣不除，皆同此類。
可不哀哉，可不斷哉！”大衆，心有所愛，即是緣也，緣從愛起，愛逐緣生，緣愛相纏，永無了澈。
轉父為子，轉祖為孫，轉男為女，換面改形，移名換姓，颠倒凡夫，認為真實，可怕可憐！大衆知之。
六戒行精嚴 修行之士，既已割愛抛緣，誠求出世以了生死。
假如愛緣不滅，愛欲重生，則此心依舊牽纏，複入網羅陷井，是終無解脫。
須要于未兆之前，預作提防之計。
不然則從前之功徒費，未來之魔障難逃。
是以當法上古聖賢，攝心于戒。
這個戒字，是降魔之杵，能鎮壓妖邪；是護命之符，能增延福壽；是升天之梯，能禮三清而超凡入聖；是引路之燈，能消除六欲而破暗除昏；是仙舟寶筏，能渡衆生離苦海；是慈杠津梁，能濟衆生出愛河。
誠修行人之保障，為進道之提綱。
仙聖無門，皆從戒入；聖賢有路，皆自戒行。
實系仙真之要路通衢，賢哲之中門正道。
大衆，既已前生所種因緣，緻今生得聞戒法，則将莫大之幸，若不依戒律行持，精嚴勤苦，則莫大之幸，變為莫大之罪矣。
這個戒律，乃元都禁約，就是元始靈寶太上所定的規條，女青天曹所常糾察，神兵衛護，天将稽巡。
尊守者，丹策加工。
犯悖者，黑書加過。
絲毫不漏，針發不差。
如今受戒之徒，總是無知之輩。
如何喚作無知？隻是未明其理。
若是知得此理，便當精嚴不犯。
若是違條，豈不是無知了。
所以說，大衆中，若是已戒者，須要把這戒字，着實去參詳。
如何作戒？戒者，禁住也，禁約的是什麼？你又為何當初就受了？故你若是為戒法來的，便當日日行持。
若不日日行持，何必受戒。
這個念頭，便不是為戒而來，還是為沽道士受戒的虛名私意而來，圖道士受衣缽而已。
不然，為何不守清規？切念我道門中，自七真闡教之後，教相衰微。
戒律威儀，四百年不顯于世。
緣因教門之中，未有人出來擔當其任。
所以把這照道的天燈，不曾剔明。
使修行之人，昏暗難行，扶身的拄杖抛開，失其把柄。
怪不得旁門邪教，反通行于天下，清靜解脫正大光明之道，所寂寂不聞，今幸道運當行，遭逢盛世。
上有皇上福庇，天下太平；朝多官宰善信，教中護法。
又有檀越布施，衣中冠缽，制就現成，這便是千生難遇，曆世希逢，這都是你們前因撞着。
既是受了戒法，就該把個戒字，仔細求。
如何喚作戒？可憐這受戒之徒，賢愚不等。
愚者妝初來受戒的念頭還好，及至受了戒後，又把初心瞞昧起來，不能堅持戒律。
豈不可惜了這個受戒的初心，把一件戒衣，一頂戒巾，付之東洋大海。
或當或賣，或改常服，或補作袖頭。
亵渎天神，敗毀道場。
又把個淨缽，改作香爐，貯錢貯米。
開齋破戒，飲酒吃葷，無所不至，把智慧清滅，仙根斷絕了也。
這有現在公案，曆曆可證。
先有一個戒子，把戒行毀破，污了戒經，賣了戒經，賣了戒衣，棄了戒缽，便忽死去。
見許多鬼卒，将鎖索套去。
到了陰司，見一所衙門，甚是威嚴，兩邊排隊列許多鬼卒，鎖着許多人，皆是平日同志歸陰的破戒道友。
這戒子吃了一驚，問：“你們如何到這裡？”那些戒子說：不知道為何，先先後後的都在此相會。
隻見門上有個匾額，寫着考對司三個大字，遂問鬼卒道：“如何喚作考對司？”鬼卒道：“這是天條新立的，法司有兩座，專管僧道戒律之事。
凡有人在陽世間，發心受戒者，土地神就把某人名字上了冊簿。
某日受戒，某日行持有功，某日行持有過，某日某人犯戒，某人背道悖師，某人毀律敗教，某人賣衣，某人穢缽，某人诽謗律師，某人打算施主，某人奸貪，某人淫欲，細細記注，每月申報各司考對，要先從本司考對過，方到各衙門去。
你們受戒者，除德行高明，道心嚴密者，不到陰司。
如你們這班不受戒的人，畢竟先到本司考察除名，才定限内勾取身死。
若不從本司考過，各衙門不簽押人，衆戒子你們聽聽，這個死去的，已經一夜半日還陽，講出了這段公案。
大衆，你們責人有過，偏生細微明白，到了自已有過，便全不知察，日積月盛，一一自已寬恕，做成了無邊罪業，自己還要遮瞞，這叫做欺心。
受了戒的人，全要把自己心上所行，日裡所說，日夜存思，善即行，惡即改，不許自己曲全，不許自己饒恕。
你有誤處未經查點省悟，立刻回向聖真，哀哀忏悔，依戒經之律，細細參求，勤訪明師，精深學問。
敬師長如父母，敬道友如長兄，樂法如妻，愛經如玉。
持戒在心，如持物在手，手中之物，一放即失，心中之戒，一放即破。
世間王法律例，犯則招刑；天上道法，女青之律，犯則受報。
莫道陰司冥而不見，生生死死，隻在你心；莫說戒神幽而不顯，出出入入，隻在爾念。
戒行精嚴四字，降心順道，喚作戒；忍耐行持，喚作行；一絲不雜喚作精；一毫不犯，喚作嚴；始終不變，喚作持戒；窮困不移，喚作守戒。
你們這受過戒的，其中連戒的十條，還不記得甚麼十條事呢。
這是有名無實，何必乃爾！ 但有一句法言，須教大衆放心行持。
這個天上主宰，原以好生為心，慈悲廣大，救度衆生。
若是有犯了戒子，從此改悔，真心發現，複守科條，緻嚴緻精，再不敢犯二次，如此哀懇忏悔，天心亦自憐憫，赦宥還元。
我今又有一段犯了戒後又守戒的因果說與大衆知道。
一戒子自雲，受戒後忽遭魔難，開齋破戒，無所不為。
一日夜間，夢到陰司，看審官司。
隻見陰司中，許多鬼判，都點挂紗燈，安排香案。
少刻，見閻王出大門，威儀如世間天子一般。
聽得判官報道，天使已到了，快些擺香案接诏，與陽世官府接诏不異。
隻見天使是一位仙官，頭戴一頂金蓮冠，身披五雲鶴氅，手捧黃筒，遞進去了，衆鬼不得進去。
這夢到的道人，便亦要進去。
鬼卒嚷道：“你是什麼處遊魂，敢到森嚴大殿？”一個鬼卒道：“好像個道人打扮”。
那鬼道：“前日诏書吩咐，凡修行持戒之人，命終之日，許具衣冠進去，光明者從正門進，光小者東門進，無光者革除戒名，鎖械西角門外，按牌赴審，你這道人又沒有光明，一團黑氣，與我一般兒，混充道人，快走快走！”一手執鐵棍來。
戒子驚醒，明明記得。
随即翻身，下了床，急亟淨面，手取淨火焚香，大生恐懼，悲哀忏悔，痛改前非，精嚴戒律。
一日又大夢遊閻府，仍系向日所遊之處。
見執鐵棍鐵鎖的鬼卒跑道：“請問仙長，要到何所”？戒子回言：“我因雲遊到此，不敢驚動大王，就此回去也。
”鬼卒言：“大王有例，凡有戒行光明仙長過去，需在到茶廳，先請坐下，問下名号登簿，以便稽查。
”戒子回說：“并無公事，不會罷了。
”随即回身，忽然出境，覺來向大衆告知。
前遊被鬼打罵，後遊跪接問名，本系一心之進退，即有兩樣之看承，若非一悔前非，依然舊時本相。
見神之為道，幽明一理，可不懼哉！大衆，時光容易過，心性要光明。
莫待無常到，陰司黑暗行，牛頭無好處，馬面不容情。
有過須急改，全憑戒行精。
萬法千門内，修心最上乘。
無岸無邊海，循戒慧光明。
七、忍辱降心 修行人第一大病，難去難整的，是個嗔字。
不是着了我相，便是着了人相，嗔心一動，喚作無明業火。
三毒之中，嗔毒居一。
嗔心不解，内則燒已，嗔口出語，外則燒人。
把一點靈關，森森燒化；一座法身，
