卷簾大将失手打碎了琉璃盞
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顯聖真君立大功而輕賞，卷簾大将（即沙和尚）犯小過而重刑。
刑賞無章，道教沒落，理所當然。
玉帝主宰萬物，而對其仙卿，刑賞尚且無章，則人世與天宮相隔渺茫，更何能望其明察秋毫，刑當其罪，賞稱其功。
今據《西遊記》所言，卷簾大将因在蟠桃會上，失手打碎了琉璃盞，玉帝把他打了八百，貶下界來，又教七日一次，将飛劍穿他胸脅百餘下方回。
（第八回）這種處罰比之天蓬元帥（即豬八戒）因為帶酒戲弄嫦娥，玉帝把他打了二千鐘，貶下凡塵，而沒有其他科刑，（第八回）似乎有欠公平。
天宮乃清淨之地，身為大将而乃調戲婦女，然其所受刑罰以貶下凡塵為止。
失手打碎一個杯子，貶下凡塵之後，還要受飛劍穿胸之苦。
科刑輕重之标準何在，吾人實難了解。
人類每依自己的環境，推測宇宙萬物。
古代制定法律之權屬于天子。
天子制定法律每依一己之意，不受任何拘束。
漢時廷尉杜周說： 三尺安出哉，前主所是著為律，後主所是疏為令，當時為是，何古之法乎？（《漢書》卷六十《杜周傳》） 所以古人所謂法律隻是皇帝的意思。
人類社會如此，由是人類所想象的神仙社會遂亦不能例外。
在《西遊記》第八回中，描寫玉帝對于兩位天将所科的刑與他們兩人所犯的罪不甚相稱，此蓋天上法律亦由玉帝制定，玉帝認為是者就是法律。
鳳仙郡郡侯将齋天素供，推倒喂狗，玉帝認為冒犯上天，罰以三年亢旱。
（第八十七回）王赫斯怒，遺害黎民，上天之降禍似隻憑玉帝一時沖動。
失手打碎琉璃盞，在人類社會，并不構成任何犯罪行為。
而在神仙社會，犯者除貶下凡塵之外，尚須受飛劍穿胸之刑，法理上雖無根據，事實上必有原因。
自齊天大聖大鬧天宮之後，玉帝的權威已經減少。
玉帝要維持自己的權威，不能不采用恐怖政策，迫令群仙帖服。
人們所想象的天上制度必不能脫掉人類制度的影響。
吾國數千年來，都是君主專制政治，所以古人所想象的天上制度也是玉帝的專制政治。
孟德斯鸠在《法意》一書之中，以恐怖（fear）為專制政治的原理（principle），蓋人民服從政府，不是出于衷心愛戴，而是由于恐怖所迫。
專制君主恐人民反抗，必須利用恐怖，使人戰栗。
所以君主的專制權力一旦減少，人民不再恐怖，則國家必随之瓦解[1]。
這在吾國曆史上不難舉出許多證據，現在隻以秦代為例，說明孟氏所言之非僞，并借以闡明玉帝何以要科卷簾大将以重刑。
秦自商鞅變法以後，一方用法家學說以治天下，他方又不忠實遵從法家的主張。
戰國時代，百家争鳴，秦始皇最崇拜的莫過韓非的書，曾說： 嗟乎，寡人得見此人，與之遊，死不恨矣！（《史記》卷六十三《韓非傳》） 由此一語，吾人不難推測韓非思想對于始皇必有若幹影響。
韓非學于荀卿，荀卿以為“人之性惡，其善者僞也”。
（《荀子》第二十三篇《性惡》）他說： 好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。
又說： 凡人有所一同，饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同者也。
（《荀子》第四篇《榮辱》。
第五篇《非相》亦有同樣文句） 荀子所謂人性，其實就是人情。
故他又說： 夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦欲，此五綦者人情之所必不免也。
（《荀子》第十一篇《王霸》） 《史記》卷七十四，荀子與孟子同傳，而自《漢書》卷三十《藝文志》以荀子學說劃歸儒家之後，曆代均視荀子為儒家之徒。
儒家并不反對人情。
《禮運》有“飲食男女，人之大欲存焉。
死亡貧苦，人之大惡存焉。
”《論語·裡仁》篇又有“富與貴是人之所欲也，貧與賤是人之所惡也。
”孔子不但不反對人情，且欲利用人情。
他說：“示之以好惡，而民知禁”，注雲：“示好以引之，示惡以止之，則人知有禁令，不敢犯也。
”（《孝經》第七章《三才》）儒家如此，法家尤見其然。
管子說： 民利之則來，害之則去。
民之從利，如水之走下于四方無擇也。
故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至。
說其所惡，雖召之，而民不來也。
（《管子》第六十四篇《形勢解》） 又說： 夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避，其商人通賈倍道兼行，夜以繼日，千裡而不遠者，利在前也。
漁人之入海，海深萬仞，就彼逆流，乘危百裡，宿夜不出者，利在水也。
故利之所在，雖千仞之山無所不上，深源之下無所不入焉。
（《管子》第五十三篇《禁藏》） 商鞅亦說： 羞辱勞苦者民之所惡也，顯榮佚樂者民之所務也。
（《商君書》第六篇《算地》） 韓非受了荀子思想的影響，便以“性惡”為其立論的根據。
他說： 醫善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。
故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也，非輿人仁，而匠人賊也，人不貴，則輿不售；人不死，則棺不買。
情非憎人也，利在人之死也。
（《韓非子》第十五篇《備内》） 又說： 人為嬰兒也，父
刑賞無章，道教沒落，理所當然。
玉帝主宰萬物，而對其仙卿，刑賞尚且無章，則人世與天宮相隔渺茫，更何能望其明察秋毫，刑當其罪，賞稱其功。
今據《西遊記》所言，卷簾大将因在蟠桃會上，失手打碎了琉璃盞，玉帝把他打了八百，貶下界來，又教七日一次，将飛劍穿他胸脅百餘下方回。
（第八回）這種處罰比之天蓬元帥（即豬八戒）因為帶酒戲弄嫦娥，玉帝把他打了二千鐘，貶下凡塵，而沒有其他科刑，（第八回）似乎有欠公平。
天宮乃清淨之地，身為大将而乃調戲婦女，然其所受刑罰以貶下凡塵為止。
失手打碎一個杯子，貶下凡塵之後，還要受飛劍穿胸之苦。
科刑輕重之标準何在，吾人實難了解。
人類每依自己的環境，推測宇宙萬物。
古代制定法律之權屬于天子。
天子制定法律每依一己之意，不受任何拘束。
漢時廷尉杜周說： 三尺安出哉，前主所是著為律，後主所是疏為令，當時為是，何古之法乎？（《漢書》卷六十《杜周傳》） 所以古人所謂法律隻是皇帝的意思。
人類社會如此，由是人類所想象的神仙社會遂亦不能例外。
在《西遊記》第八回中，描寫玉帝對于兩位天将所科的刑與他們兩人所犯的罪不甚相稱，此蓋天上法律亦由玉帝制定，玉帝認為是者就是法律。
鳳仙郡郡侯将齋天素供，推倒喂狗，玉帝認為冒犯上天，罰以三年亢旱。
（第八十七回）王赫斯怒，遺害黎民，上天之降禍似隻憑玉帝一時沖動。
失手打碎琉璃盞，在人類社會，并不構成任何犯罪行為。
而在神仙社會，犯者除貶下凡塵之外，尚須受飛劍穿胸之刑，法理上雖無根據，事實上必有原因。
自齊天大聖大鬧天宮之後，玉帝的權威已經減少。
玉帝要維持自己的權威，不能不采用恐怖政策，迫令群仙帖服。
人們所想象的天上制度必不能脫掉人類制度的影響。
吾國數千年來，都是君主專制政治，所以古人所想象的天上制度也是玉帝的專制政治。
孟德斯鸠在《法意》一書之中，以恐怖（fear）為專制政治的原理（principle），蓋人民服從政府，不是出于衷心愛戴，而是由于恐怖所迫。
專制君主恐人民反抗，必須利用恐怖，使人戰栗。
所以君主的專制權力一旦減少，人民不再恐怖，則國家必随之瓦解[1]。
這在吾國曆史上不難舉出許多證據，現在隻以秦代為例，說明孟氏所言之非僞，并借以闡明玉帝何以要科卷簾大将以重刑。
秦自商鞅變法以後，一方用法家學說以治天下，他方又不忠實遵從法家的主張。
戰國時代，百家争鳴，秦始皇最崇拜的莫過韓非的書，曾說： 嗟乎，寡人得見此人，與之遊，死不恨矣！（《史記》卷六十三《韓非傳》） 由此一語，吾人不難推測韓非思想對于始皇必有若幹影響。
韓非學于荀卿，荀卿以為“人之性惡，其善者僞也”。
（《荀子》第二十三篇《性惡》）他說： 好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。
又說： 凡人有所一同，饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同者也。
（《荀子》第四篇《榮辱》。
第五篇《非相》亦有同樣文句） 荀子所謂人性，其實就是人情。
故他又說： 夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦欲，此五綦者人情之所必不免也。
（《荀子》第十一篇《王霸》） 《史記》卷七十四，荀子與孟子同傳，而自《漢書》卷三十《藝文志》以荀子學說劃歸儒家之後，曆代均視荀子為儒家之徒。
儒家并不反對人情。
《禮運》有“飲食男女，人之大欲存焉。
死亡貧苦，人之大惡存焉。
”《論語·裡仁》篇又有“富與貴是人之所欲也，貧與賤是人之所惡也。
”孔子不但不反對人情，且欲利用人情。
他說：“示之以好惡，而民知禁”，注雲：“示好以引之，示惡以止之，則人知有禁令，不敢犯也。
”（《孝經》第七章《三才》）儒家如此，法家尤見其然。
管子說： 民利之則來，害之則去。
民之從利，如水之走下于四方無擇也。
故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至。
說其所惡，雖召之，而民不來也。
（《管子》第六十四篇《形勢解》） 又說： 夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避，其商人通賈倍道兼行，夜以繼日，千裡而不遠者，利在前也。
漁人之入海，海深萬仞，就彼逆流，乘危百裡，宿夜不出者，利在水也。
故利之所在，雖千仞之山無所不上，深源之下無所不入焉。
（《管子》第五十三篇《禁藏》） 商鞅亦說： 羞辱勞苦者民之所惡也，顯榮佚樂者民之所務也。
（《商君書》第六篇《算地》） 韓非受了荀子思想的影響，便以“性惡”為其立論的根據。
他說： 醫善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。
故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也，非輿人仁，而匠人賊也，人不貴，則輿不售；人不死，則棺不買。
情非憎人也，利在人之死也。
（《韓非子》第十五篇《備内》） 又說： 人為嬰兒也，父
