加強對西方現代哲學的研究
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主編《人格主義者》雜志）和布賴特曼（Brightman，1883—1958）。
前者的近著有《文化的沖突與調和》（1951）、《論人格》（1952）等書。
後者所著《哲學概論》一書，解放前有中文譯本。
他死後才出版的《人格與實在》（1958）一書，是系統地概括人格主義觀點的綱領性著作。
這是充滿了宗教和神學氣味的一個主觀唯心主義流派。
因為他們是有神論者，認上帝為最高的人格。
人格主義者自稱為“康德化的貝克萊主義”。
他們認為離開了個人的人格或自我之外就沒有實在、知識、真理和價值。
他們持多元論，認為宇宙是一群的人格或自我所構成的社會。
人格主義者自稱他們的“社會哲學是民主的、改良的，以對待個人的态度作為檢查社會制度的标準；而且以尊重個人人格與否，作為批評财産所有制與分配制的标準”。
換言之，他們從主觀唯心主義出發，論證私有财産制、個人主義，以為資本主義制度辯護。
他們對集體主義和社會主義民主格格不入。
對于美國這個人格主義流派，我們也應該給予研究和批判。
其次，存在主義已經成了泛濫于西方資本主義世界最有廣泛和深入影響的哲學流派。
這派以丹麥人基爾凱戈爾（S.renKierkegaard，1813—1855）為它的創始人，并吸收了尼采、柏格森、狄爾泰等人的反理性主義的生命哲學和直覺主義為其組成部分，并在方法上采納胡塞爾“直觀本質”的神秘主義現象學方法。
存在主義在西德的代表為海德格爾（M.Heidegger，1889—1976）及雅斯貝爾斯（KarlJaspers，1883—1969），前者的重要著作為《存在與時間》（1927）、《什麼是形而上學》（1949年第5版），後者的重要著作有《哲學》（共3卷，1932）、《理性與存在》（1935）、《存在主義哲學》（1938）、《關于真理》（1947）等。
在法國，存在主義也很盛行。
存在主義在美國近一二十年已有廣泛的傳播，其最重要的代表為曾任哈佛大學教授的威爾德（JohnWild，1902—），他的主要著作有《貝克萊的生平和哲學研究》（1936）、《存在主義的挑戰》（1955）及《人類自由與社會秩序——建立基督教哲學的一個試圖》（1959）等書。
威爾德企圖在存在主義、信仰主義的基礎上建立一個普遍的世界性的基督教哲學以反對世界革命。
這個流派把近代意志主義、直覺主義、生命哲學等反理性的思想拼湊在一起，一方面與頹廢浪漫的文學、藝術有聯系，一方面又與新托馬斯主義和新奧古斯丁主義的宗教和神學潮流緊密結合。
他們形而上學地把“存在”和“本質”割裂開，認為存在是第一性的，本質是第二性的。
但他們所認作第一性的“存在”，卻不是獨立于意識之外，為人的感官可以感知的物質性的存在，而乃是與人的情感、意欲、恐懼、驚惶糾纏在一起的主觀的生活或生存。
這種存在是神秘體驗或直觀的對象。
而本質則隻是抽象思維的對象。
他們把本質和存在對立起來，他們重存在輕本質，實即重反理性的直覺、體驗，而輕蔑科學思維和理性。
有一些存在主義者通過文學藝術表達資産階級悲觀失望情緒，以求在浪漫頹廢的文藝和生活中尋求陶醉和慰藉。
另有一些存在主義者，則投入宗教、上帝、信仰主義的懷抱中，以求解救生存的苦惱與恐惶。
存在主義充分反映了資産階級走向沒落，帝國主義走向崩潰時期的資産階級沒落意識和垂死掙紮。
它是代表現代個人主義、反理性主義、主觀唯心主義的傾向的。
存在主義也是我們研究批判的重要對象。
流行于西歐和美國的、主要以宗教和神學為基礎的哲學流派為新托馬斯主義。
這一流派雖然在西德、意大利、比利時、加拿大、美國都有不少代表人物，但其主要首腦為法國人馬
前者的近著有《文化的沖突與調和》（1951）、《論人格》（1952）等書。
後者所著《哲學概論》一書，解放前有中文譯本。
他死後才出版的《人格與實在》（1958）一書，是系統地概括人格主義觀點的綱領性著作。
這是充滿了宗教和神學氣味的一個主觀唯心主義流派。
因為他們是有神論者，認上帝為最高的人格。
人格主義者自稱為“康德化的貝克萊主義”。
他們認為離開了個人的人格或自我之外就沒有實在、知識、真理和價值。
他們持多元論，認為宇宙是一群的人格或自我所構成的社會。
人格主義者自稱他們的“社會哲學是民主的、改良的，以對待個人的态度作為檢查社會制度的标準；而且以尊重個人人格與否，作為批評财産所有制與分配制的标準”。
換言之，他們從主觀唯心主義出發，論證私有财産制、個人主義，以為資本主義制度辯護。
他們對集體主義和社會主義民主格格不入。
對于美國這個人格主義流派，我們也應該給予研究和批判。
其次，存在主義已經成了泛濫于西方資本主義世界最有廣泛和深入影響的哲學流派。
這派以丹麥人基爾凱戈爾（S.renKierkegaard，1813—1855）為它的創始人，并吸收了尼采、柏格森、狄爾泰等人的反理性主義的生命哲學和直覺主義為其組成部分，并在方法上采納胡塞爾“直觀本質”的神秘主義現象學方法。
存在主義在西德的代表為海德格爾（M.Heidegger，1889—1976）及雅斯貝爾斯（KarlJaspers，1883—1969），前者的重要著作為《存在與時間》（1927）、《什麼是形而上學》（1949年第5版），後者的重要著作有《哲學》（共3卷，1932）、《理性與存在》（1935）、《存在主義哲學》（1938）、《關于真理》（1947）等。
在法國，存在主義也很盛行。
存在主義在美國近一二十年已有廣泛的傳播，其最重要的代表為曾任哈佛大學教授的威爾德（JohnWild，1902—），他的主要著作有《貝克萊的生平和哲學研究》（1936）、《存在主義的挑戰》（1955）及《人類自由與社會秩序——建立基督教哲學的一個試圖》（1959）等書。
威爾德企圖在存在主義、信仰主義的基礎上建立一個普遍的世界性的基督教哲學以反對世界革命。
這個流派把近代意志主義、直覺主義、生命哲學等反理性的思想拼湊在一起，一方面與頹廢浪漫的文學、藝術有聯系，一方面又與新托馬斯主義和新奧古斯丁主義的宗教和神學潮流緊密結合。
他們形而上學地把“存在”和“本質”割裂開，認為存在是第一性的，本質是第二性的。
但他們所認作第一性的“存在”，卻不是獨立于意識之外，為人的感官可以感知的物質性的存在，而乃是與人的情感、意欲、恐懼、驚惶糾纏在一起的主觀的生活或生存。
這種存在是神秘體驗或直觀的對象。
而本質則隻是抽象思維的對象。
他們把本質和存在對立起來，他們重存在輕本質，實即重反理性的直覺、體驗，而輕蔑科學思維和理性。
有一些存在主義者通過文學藝術表達資産階級悲觀失望情緒，以求在浪漫頹廢的文藝和生活中尋求陶醉和慰藉。
另有一些存在主義者，則投入宗教、上帝、信仰主義的懷抱中，以求解救生存的苦惱與恐惶。
存在主義充分反映了資産階級走向沒落，帝國主義走向崩潰時期的資産階級沒落意識和垂死掙紮。
它是代表現代個人主義、反理性主義、主觀唯心主義的傾向的。
存在主義也是我們研究批判的重要對象。
流行于西歐和美國的、主要以宗教和神學為基礎的哲學流派為新托馬斯主義。
這一流派雖然在西德、意大利、比利時、加拿大、美國都有不少代表人物，但其主要首腦為法國人馬
