莊 子
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《天下篇》曰：“以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
”此莊子立言之體也。
又曰：“其書雖瑰玮，而連犿無傷也，其辭雖參差，而詭可觀。
”此莊子屬辭之體也。
又曰：“上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。
”此言莊子之為人也。
又曰：“其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
”此言莊子之學也。
《史記》論莊子之學，亦曰：“歸本于老子之言。
”今以老莊比觀，莊子實有加進，所謂辟肆适遂，信非誣詞。
老子見相對無常之理，而立于長久之道。
莊子衍其說，以相對而轉于無待，以無常而轉于不死不生。
老子之學歸于治天下，莊子則曰：“孰肯敝敝焉以天下為事”，“其土苴以治天下”。
老子之學，無之以為用，莊子則以無用為大用。
謂之偏得老子之術可也，謂之光大老子之術亦可也。
性命之情 莊子之書，一言以蔽之，曰“複其性命之情而已”；其所非刺者，則逆于性命之情者也。
儒家語仁義禮樂，莊子則視同塵垢粃糠。
儒家之所尊者，仁義禮樂之情；莊子之所非者，仁義禮樂之迹。
孟、莊同時，其所感受，無不相同，其所以對治之方則異。
孟子曰：“恻隐，仁之端；羞惡，義之端；辭讓，禮之端；是非，智之端。
”又曰：“仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也。
”又曰：“君子所性，仁義禮智根于心。
”又曰：‘禮義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
”融仁義性命而為一，故非削足以适履，由仁義行，非行仁義也。
莊子毀堯、舜，薄湯、武，斥儒、墨，诋曾、史，皆以其非人之性，而亂天常，蓋有所對而發。
故莊孟所指之堯、舜、孔丘，其名則一，其實則非也。
《骈拇篇》曰：“骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附贅懸疣，出乎形哉，而侈于性。
多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。
”又曰：“彼正正者，不失其性命之情。
”又曰：“意仁義其非人情乎。
”又曰：“自有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？”《在宥篇》曰：“天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而亂天下也。
”《天道篇》曰：“請問仁義，人之性與？”《天運篇》曰：“餘語女三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。
三皇之治，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯于蛎虿之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情。
” 莊子書中如此類者，不暇縷舉，蓋見當時學者溺于所聞，而不求自得，一切殉人，故為此言矣。
奚以知其然耶？道二，仁與不仁而已。
莊子既不許仁，亦不許不仁，而一則曰“性命之情”，再則曰“循天之理”，而無所立名。
天理性情之發于事，非仁義聖智欤？《骈拇篇》曰：“伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上，二人者所死不同，其于殘生傷性均也。
”《在宥篇》曰：“昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也。
桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。
”既不許為堯、舜、伯夷，又不許為桀、纣、盜跖，而曰：“上不敢為仁義之操而下不敢為盜跖之行。
”曰：“與其譽堯而非桀，莫若兩忘而化其道。
”然則莊子之意，概可見矣。
老子曰：“絕聖棄知，民利百倍。
絕仁棄義
”此莊子立言之體也。
又曰：“其書雖瑰玮，而連犿無傷也，其辭雖參差，而詭可觀。
”此莊子屬辭之體也。
又曰：“上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。
”此言莊子之為人也。
又曰：“其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
”此言莊子之學也。
《史記》論莊子之學，亦曰：“歸本于老子之言。
”今以老莊比觀，莊子實有加進，所謂辟肆适遂，信非誣詞。
老子見相對無常之理，而立于長久之道。
莊子衍其說，以相對而轉于無待，以無常而轉于不死不生。
老子之學歸于治天下，莊子則曰：“孰肯敝敝焉以天下為事”，“其土苴以治天下”。
老子之學，無之以為用，莊子則以無用為大用。
謂之偏得老子之術可也，謂之光大老子之術亦可也。
性命之情 莊子之書，一言以蔽之，曰“複其性命之情而已”；其所非刺者，則逆于性命之情者也。
儒家語仁義禮樂，莊子則視同塵垢粃糠。
儒家之所尊者，仁義禮樂之情；莊子之所非者，仁義禮樂之迹。
孟、莊同時，其所感受，無不相同，其所以對治之方則異。
孟子曰：“恻隐，仁之端；羞惡，義之端；辭讓，禮之端；是非，智之端。
”又曰：“仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也。
”又曰：“君子所性，仁義禮智根于心。
”又曰：‘禮義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
”融仁義性命而為一，故非削足以适履，由仁義行，非行仁義也。
莊子毀堯、舜，薄湯、武，斥儒、墨，诋曾、史，皆以其非人之性，而亂天常，蓋有所對而發。
故莊孟所指之堯、舜、孔丘，其名則一，其實則非也。
《骈拇篇》曰：“骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附贅懸疣，出乎形哉，而侈于性。
多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。
”又曰：“彼正正者，不失其性命之情。
”又曰：“意仁義其非人情乎。
”又曰：“自有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？”《在宥篇》曰：“天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而亂天下也。
”《天道篇》曰：“請問仁義，人之性與？”《天運篇》曰：“餘語女三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。
三皇之治，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯于蛎虿之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情。
” 莊子書中如此類者，不暇縷舉，蓋見當時學者溺于所聞，而不求自得，一切殉人，故為此言矣。
奚以知其然耶？道二，仁與不仁而已。
莊子既不許仁，亦不許不仁，而一則曰“性命之情”，再則曰“循天之理”，而無所立名。
天理性情之發于事，非仁義聖智欤？《骈拇篇》曰：“伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上，二人者所死不同，其于殘生傷性均也。
”《在宥篇》曰：“昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也。
桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。
”既不許為堯、舜、伯夷，又不許為桀、纣、盜跖，而曰：“上不敢為仁義之操而下不敢為盜跖之行。
”曰：“與其譽堯而非桀，莫若兩忘而化其道。
”然則莊子之意，概可見矣。
老子曰：“絕聖棄知，民利百倍。
絕仁棄義
