第十九 樂記
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殊事合敬者也，樂者異文合愛者也2。
禮樂之情同，故明王以相沿也3。
故事與時并，名與功偕4。
今注 1 節故祀天祭地。
按：此語與“和故百物不失”句不對稱。
後文有“樂者天地之和，禮者天地之序。
和故百物皆化，序故群物皆别”，以彼例此，此處“節故”二字之下似有脫文。
2 此二句是引申上文“合敬同愛矣”，則這“異文合愛”句亦當作“異文同愛”。
皆言禮樂的形式雖不止一端，但其為敬愛的性質則一。
3 相沿，指曆代英明的王者皆應用禮樂為治。
4 禮因時代而制作，樂随功績而興起。
故三代雖皆沿用禮樂，但其形式不同，而所以為敬愛的性質則無異。
今譯 盛大的音樂具有自然的諧和，隆重的禮亦具有自然的秩序。
因為諧和，故能兼有萬物而又不失其本性；有秩序，故雖包羅萬象而又有其區别。
例如祀天祭地之事，明處則用不同的禮樂，暗處則有各别的鬼神。
這樣，既和同而又有秩序，使得天下之人，皆能相敬而又相愛了。
換言之：禮的儀式有種種不同，但其目的皆在于相敬；樂的歌舞亦有種種不同，但其目的皆在于相愛。
因為禮樂的目的在于人相敬愛，所以曆代英明的領導者無不以禮樂維系人群生活。
唯是，他們所制定的禮樂，為着适應時代生活環境及其所建立的功績，在名稱和形式上則有若幹不同而已。
故鐘鼓管磬，羽鑰幹戚1，樂之器也。
屈伸俯仰，綴兆舒疾2，樂之文也。
簠簋俎豆，制度文章3，禮之器也。
升降上下，周還裼襲，禮之文也。
故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。
作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂也。
今注 1 鐘鼓管磬，指樂器。
羽鑰幹戚，指舞具。
2 綴，舞位的标志。
兆，舞位的界域。
此指舞者進退位置。
3 制度，如車器宮室之大小規格。
文章，指器物的裝飾。
今譯 因此，鐘鼓管磬等樂器和羽鑰幹戚等舞具，隻算是樂的用具。
屈伸俯仰的姿态，進退快慢的動作，隻算是樂的情狀。
簠簋俎豆，規格華飾等，隻算是行禮的用具；升降上下，周旋襲裼等，亦隻算是行禮的情狀。
所以凡是懂得禮樂效用的人便能創制新的禮樂；而隻記得行禮和舉樂情狀的人，則隻能複述舊的禮樂。
能創作者曰“聖”，僅能複述者曰“明”。
所謂“明”“聖”，即指那複述或能創制而言。
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。
和故百物皆化，序故群物皆别1。
樂由天作，禮以地制2。
過制則亂，過作則暴。
明于天地，然後能興禮樂也。
今注 1 此似重申前節之語。
序，與“節”同義。
化是下文“化生”之意。
2 人聲本于自然，故曰樂由天作。
禮文起于人為，故曰禮以地制。
今譯 樂是表現自然的和諧，禮是表現自然的秩序。
因其和諧故能化生萬物，因有秩序故能顯出萬事萬物各有區别。
樂本于人聲之自然而起，禮則因後天的需要而作。
所以，如果禮逾越秩序則紊亂，樂逾越和諧則粗暴。
認清這先天後天的關系，然後才能創制禮樂。
論倫無患1，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也2。
中正無邪，禮之質也，莊敬恭順3，禮之制也。
若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。
今注 1 王夫之雲：論是歌辭，倫是音節。
無患是前文所謂不“疊相陵”。
按：前文雲“樂通倫理”，是樂中有“倫”。
後文雲“倡和清濁，疊相為經，故樂行而倫清”，亦言樂之有倫。
論倫無患，即言此“倫”之不相害。
2 官，《史記·樂書》作“容”字，容是“樂”所表現的聲貌。
3 順，孔穎達疏語引作“慎”字。
王引之雲：當是原文作“慎”。
但“慎”字與“莊敬”意稍重複，今依此文作“順”。
《禮器》雲：禮，時為大，順次之。
今譯 論倫無患，是樂的内情；欣喜歡愛，是樂的形貌。
中正無邪，是禮的性質；莊敬恭順，是行禮的情态。
這些都是深知禮樂原理的人所特注重的。
至于将禮樂播于鐘磬，發為聲音，而用于宗廟社稷的祭祀或山川鬼神的崇拜，則與衆庶共同使用了。
王者功成作樂，治定制禮。
其功大者其樂備，其治辯者其禮具1。
幹戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也2。
五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮3。
樂極則憂，禮粗則偏矣4。
及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？ 今注 1 辯，鄭玄讀為普遍之“遍”。
具，亦即“備”的意思。
2 幹戚是舞具。
孔子曰：《武》盡美矣，未盡善也。
言其有武功而無文教。
孰即“熟”字，亨即“烹”字。
大飨之禮，尚玄酒而俎腥魚，不用熟烹之物。
達，是明達。
3 王夫之《章句》，移前文“故事與時并，名與功偕”于此四句之下，可以互相說明：“事與時并”當指“禮”，“名與功偕”當指“樂”。
4 樂極則有流湎之憂，禮粗則有偏頗之失。
今譯 王者有功于世，才始作樂；安定社會，才始禮教。
所以功績愈大，政治愈安定者，其禮樂愈見其完備。
隻有幹戚的武舞，那不算是完備的樂；僅知熟烹的祭祀，亦未洞曉禮的本意。
五帝的功績各異，所以他們各不沿襲前代的樂名；三王的時代不同，所以他們亦不襲用前代的禮制。
極意于樂，則有沉迷忘返之憂；粗制之禮，或失中正無邪之質。
然而真能做到既尊重“樂”而又不至于憂，具備“禮”而又不失于偏，那大概隻有深曉禮樂原理的大聖了！ 天高地下，萬物散殊，而禮制行矣1。
流而不息，合同而化2，而樂興焉。
春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。
仁近于樂，義近于禮。
樂者敦和，率神而從天3，禮者别宜，居鬼而從地4。
故聖人作樂以應天，制禮以配地。
禮樂明備，天地官矣5。
今注 1 此言“禮者為異”之故。
2 流而不息，指天地萬物流動不居。
3 敦和，強調其和同的作用。
神是伸張的，天是流動的。
4 鬼是收縮的，地是凝定的。
舊說以此分為“陽”“陰”二德行。
5 官，各得其職。
今譯 從現象看來：天在上，地在下，萬物散處而品類不同；“禮”則依其不同的分際而行。
從性質看來，天地萬物，流動不居，齊同而變化，“樂”則依其變動之實況而生。
例如天地四時：春生夏長以施展為仁，秋收冬藏以收斂為義。
仁近于樂，義近于禮。
“樂”是用以強調和同的作用，跟随着神而歸屬于天；“禮”則用以區别差異，跟随着鬼而歸屬于地。
所以聖哲們作樂以應天，制禮以配地。
像這樣的“禮”“樂”達到既明且備的地步，亦可說是天地各自發揮其職能。
天尊地卑，君臣定矣。
卑高已陳1，貴賤位矣。
動靜有常，小大殊矣。
方以類聚，物以群分2，則性命不同矣。
在天成象，在地成形；如此，則禮者天地之别也。
地氣上齊3，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉4。
如此，則樂者天地之和也。
今注 1 卑高已陳，鄭玄雲：卑高指山澤。
陳，是成列。
按：此似承上文“尊卑”言，卑高既已成列，則顯君位貴，臣位賤。
因而禮有貴賤之等。
2 孔穎達雲：方以類聚，指禽獸之屬；物以群分，指草木之屬。
3 齊，讀為跻，登高。
4 以上言地氣、陰陽、雷霆、風雨、日月等，抄自《易·系辭傳》，皆為譬喻語。
“奮之以風雨”，《易傳》“奮”字作“潤”，滋潤的意思。
“煖之以日月”，《易傳》“煖”字作“烜”，“照耀”的意思。
“百化興焉”，《史記·樂書》作“百物化興焉”，此脫“物”字。
化興，即“化生”。
今譯 天尊，天在上；地卑，地在下；正如君臣的尊卑已定。
高低成列，則貴賤的情形亦各有其位了。
動者常動，靜者常靜，或大或小，情形顯然不同。
動物以其類相聚，植物以其群區分，因其禀賦不同，故其性命亦顯有差異。
像這樣，表現于天有諸現象，于地有諸形體，而禮亦即據其差别而作。
地氣上升，天氣下降，天地陰陽互相摩蕩，鼓動以雷霆，滋潤以風雨，運轉以四時，照耀以日月，于是化生萬物，而樂亦如天地一般和同人心。
化不時則不生，男女無辨則亂升；天地之情也。
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚1。
樂着大始2，而禮居成物。
着不息者天也，着不動者地也。
一動一靜者天地之間也。
故聖人曰禮樂雲。
今注 1 王念孫說：窮、極、測，三字皆是“盡”字的意思。
2 着，是顯示。
大始，指最初的動機。
今譯 天地陰陽的化合，倘不得其時，亦不會生萬物；有如男女沒有區别而至于混亂。
因此，和而有别，可說天地的本意如此。
至于禮樂，則根據天地之本意，而無遠弗屆，無微不至。
樂則顯示着最初的動機，而禮則寄托于已成的形體。
顯示那不停的運動，就是天；顯示那凝定的靜，就是地；而那有動又有靜的則在天地之間，亦即聖人所稱的禮樂。
昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》1，夔始制樂以賞諸侯2。
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。
德盛而教尊，五谷時熟，然後賞之以樂。
故其治民勞者，其舞行綴遠3；其治民逸者，其舞行綴短。
故觀其舞，知其德；聞其谥，知其行也。
《大章》，章之也。
《鹹池》，備矣4。
《韶》，繼也。
《夏》，大也。
殷周之樂，盡矣5。
今注 1 舜作五弦之琴，《淮南子·诠言訓》，“作”字作“彈”，《韓詩外傳》卷四引同。
又“南風”下有“之詩”二字。
《南風》之詩，王肅引《屍子》及《家語》雲：其辭曰“南風之熏兮，可以解吾民之愠兮！南風之時兮，可以阜吾民之财兮”！然而鄭玄說：未聞有此辭。
2 《虞書》雲“夔！命汝典樂，教胄子”，未聞有賞諸侯之事。
此或出于漢世樂家語。
3 舞行，舞的行列。
綴遠，是舞位的标志間隔甚遠，亦即舞者甚稀。
4 《大章》，堯的樂名。
鹹池，鹹施的意思。
鹹池，指黃帝能博施濟衆；大章，指堯能發揚前王的光德。
樂名依帝王的功德而起，故前文雲：名與功偕。
此處樂名之先後次序，校以《漢書·禮樂志》，顯有脫漏颠倒。
5 孔穎達雲：自夏以前，皆以文德王于天下；殷周二代，唯以武功。
文德武功，已盡人事，後世如有樂名，當不出于此二者。
今譯 聽說古時，舜彈五弦之琴而歌《南風》之詩，夔為樂官，始制樂賞賜諸侯。
依此看來，天子之為“樂”都是為獎賞諸侯中有德的人，諸侯行道有得，政教昌隆，物産富足，然後始賞以樂。
因此，凡是治下人民勞困的，參與樂舞的人們就相對地少了；治下人民安閑的，參與樂舞的人們亦相對地增多了。
所以，但看參與樂舞行列的人數多少，就可以知道其功績如何，好像聽見“谥号”一樣，但聽那谥号之好歹，亦可知道那人的行為如何了。
《大章》便是表彰堯的德行。
黃帝的樂名《鹹池》，是因他使全民的生活進入于文明的境界。
舜的樂名《韶》，“韶”是繼承的意思，因他能繼承堯的功績。
禹的樂名《夏》，“夏”是大的意思，因他能擴拓九州。
到了殷周，殷樂名《濩》，為其保護人民而革命；周樂名《武》，為其推翻暴政而革命。
前者創造人民的生活，後者保全人民的生活。
創造與保全，是盡了人事，而為樂亦盡于此了。
天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑。
教者，民之寒暑也；教不時則傷世1。
世事者，民之風雨也；事不節則無功。
然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣2。
夫豢豕為酒，非以為禍也3，而獄訟益繁，則酒之流生禍也4。
是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜5，終日飲酒而不得醉焉；此先王之所以備酒禍也。
故酒食者所以合歡也，樂者所以象德也，禮者所以綴淫也6。
是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之7。
哀樂之分，皆以禮終8。
樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗9，故先王着其教焉。
今注 1 教，指樂教。
傷世，損害世道人心。
2 法治，鄭玄說是以樂為施治的方法。
但依上下文義，當為效法治績，亦即“象德”之意。
象德，可見曰象；德，即解釋前文“賞諸侯之有德者”之德，指其精神物質的建設皆已成功。
3 豢豕為酒，飼豬制酒。
本為養生之用。
4 酒之流，流是逾越分限。
前文有樂勝則“流”。
5 此處壹獻、百拜，是形容其多少，非實指其禮數。
6 綴，讀如“辍”，是“停止”的意思。
7 大事，指死喪之事。
大福，指吉慶之事。
8 “分”是限度。
以禮終，是止于禮。
9 王念孫雲：“易俗”之下當依《漢書·禮樂志》補一“易”字。
按：“易俗”二字或是倒文，作“移風俗易”亦可通。
今譯 天地的規律，如果寒暑無定時，則易發生疾病；風雨沒有節制，則成旱潦而至饑荒。
教化有如寒暑，不時，則損害世道人心。
事功有如風雨，沒有節制則難得成效。
因而可知先王之作樂，是效法天地來治理國家。
成績良好，亦即見其德行了。
本來飼豬釀酒目的并非用以制造禍端；然而人事糾紛因此而增多者，該歸因于飲酒過量。
所以先王特為制定飲酒之禮，使人喝一點酒同時要用許多禮節，這樣，縱使整天飲酒亦不至于醉。
這就是先王預防酒禍的設計。
所以備酒食，其目的是聯絡感情；制作樂舞，其目的是表現德行；規定禮節，其目的是制止過分越軌的行為。
因此，先王遇有死喪之事，必有衰麻哭泣之節以表現哀思；遇有吉慶之事，亦必有鐘鼓琴瑟以表現其歡情。
哀、樂的分限，總歸之于禮。
音樂這東西，是聖王所喜歡的，因其可以改善人心；隻有它能深入人心而容易改變風俗，所以先王特别注意于樂教。
夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉1。
是故志微噍殺之音作，而民思憂2。
啴諧慢易，繁文簡節之音作3，而民康樂。
粗厲猛起，奮末廣贲之音作4，而民剛毅。
廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬。
寬裕肉好順成和動之音作5，而民慈愛。
流辟邪散狄成滌濫之音作6，而民淫亂。
今注 1 應感起物，似應作“應物起感”。
《漢書·禮樂志》無“起物”二字。
心術，即前文所謂“好惡形焉”之好惡。
2 志微，錢大昕雲：當依《漢書》作“纖微”，細小之意。
3 繁文簡節，是“詞語”多而“音節”簡，故後文雲可以道古。
4 贲，鄭玄讀為“憤”。
納蘭性德雲：當如本字，訓為“大
禮樂之情同，故明王以相沿也3。
故事與時并，名與功偕4。
今注 1 節故祀天祭地。
按：此語與“和故百物不失”句不對稱。
後文有“樂者天地之和，禮者天地之序。
和故百物皆化，序故群物皆别”，以彼例此，此處“節故”二字之下似有脫文。
2 此二句是引申上文“合敬同愛矣”，則這“異文合愛”句亦當作“異文同愛”。
皆言禮樂的形式雖不止一端，但其為敬愛的性質則一。
3 相沿，指曆代英明的王者皆應用禮樂為治。
4 禮因時代而制作，樂随功績而興起。
故三代雖皆沿用禮樂，但其形式不同，而所以為敬愛的性質則無異。
今譯 盛大的音樂具有自然的諧和，隆重的禮亦具有自然的秩序。
因為諧和，故能兼有萬物而又不失其本性；有秩序，故雖包羅萬象而又有其區别。
例如祀天祭地之事，明處則用不同的禮樂，暗處則有各别的鬼神。
這樣，既和同而又有秩序，使得天下之人，皆能相敬而又相愛了。
換言之：禮的儀式有種種不同，但其目的皆在于相敬；樂的歌舞亦有種種不同，但其目的皆在于相愛。
因為禮樂的目的在于人相敬愛，所以曆代英明的領導者無不以禮樂維系人群生活。
唯是，他們所制定的禮樂，為着适應時代生活環境及其所建立的功績，在名稱和形式上則有若幹不同而已。
故鐘鼓管磬，羽鑰幹戚1，樂之器也。
屈伸俯仰，綴兆舒疾2，樂之文也。
簠簋俎豆，制度文章3，禮之器也。
升降上下，周還裼襲，禮之文也。
故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。
作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂也。
今注 1 鐘鼓管磬，指樂器。
羽鑰幹戚，指舞具。
2 綴，舞位的标志。
兆，舞位的界域。
此指舞者進退位置。
3 制度，如車器宮室之大小規格。
文章，指器物的裝飾。
今譯 因此，鐘鼓管磬等樂器和羽鑰幹戚等舞具，隻算是樂的用具。
屈伸俯仰的姿态，進退快慢的動作，隻算是樂的情狀。
簠簋俎豆，規格華飾等，隻算是行禮的用具；升降上下，周旋襲裼等，亦隻算是行禮的情狀。
所以凡是懂得禮樂效用的人便能創制新的禮樂；而隻記得行禮和舉樂情狀的人，則隻能複述舊的禮樂。
能創作者曰“聖”，僅能複述者曰“明”。
所謂“明”“聖”，即指那複述或能創制而言。
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。
和故百物皆化，序故群物皆别1。
樂由天作，禮以地制2。
過制則亂，過作則暴。
明于天地，然後能興禮樂也。
今注 1 此似重申前節之語。
序，與“節”同義。
化是下文“化生”之意。
2 人聲本于自然，故曰樂由天作。
禮文起于人為，故曰禮以地制。
今譯 樂是表現自然的和諧，禮是表現自然的秩序。
因其和諧故能化生萬物，因有秩序故能顯出萬事萬物各有區别。
樂本于人聲之自然而起，禮則因後天的需要而作。
所以，如果禮逾越秩序則紊亂，樂逾越和諧則粗暴。
認清這先天後天的關系，然後才能創制禮樂。
論倫無患1，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也2。
中正無邪，禮之質也，莊敬恭順3，禮之制也。
若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。
今注 1 王夫之雲：論是歌辭，倫是音節。
無患是前文所謂不“疊相陵”。
按：前文雲“樂通倫理”，是樂中有“倫”。
後文雲“倡和清濁，疊相為經，故樂行而倫清”，亦言樂之有倫。
論倫無患，即言此“倫”之不相害。
2 官，《史記·樂書》作“容”字，容是“樂”所表現的聲貌。
3 順，孔穎達疏語引作“慎”字。
王引之雲：當是原文作“慎”。
但“慎”字與“莊敬”意稍重複，今依此文作“順”。
《禮器》雲：禮，時為大，順次之。
今譯 論倫無患，是樂的内情；欣喜歡愛，是樂的形貌。
中正無邪，是禮的性質；莊敬恭順，是行禮的情态。
這些都是深知禮樂原理的人所特注重的。
至于将禮樂播于鐘磬，發為聲音，而用于宗廟社稷的祭祀或山川鬼神的崇拜，則與衆庶共同使用了。
王者功成作樂，治定制禮。
其功大者其樂備，其治辯者其禮具1。
幹戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也2。
五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮3。
樂極則憂，禮粗則偏矣4。
及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？ 今注 1 辯，鄭玄讀為普遍之“遍”。
具，亦即“備”的意思。
2 幹戚是舞具。
孔子曰：《武》盡美矣，未盡善也。
言其有武功而無文教。
孰即“熟”字，亨即“烹”字。
大飨之禮，尚玄酒而俎腥魚，不用熟烹之物。
達，是明達。
3 王夫之《章句》，移前文“故事與時并，名與功偕”于此四句之下，可以互相說明：“事與時并”當指“禮”，“名與功偕”當指“樂”。
4 樂極則有流湎之憂，禮粗則有偏頗之失。
今譯 王者有功于世，才始作樂；安定社會，才始禮教。
所以功績愈大，政治愈安定者，其禮樂愈見其完備。
隻有幹戚的武舞，那不算是完備的樂；僅知熟烹的祭祀，亦未洞曉禮的本意。
五帝的功績各異，所以他們各不沿襲前代的樂名；三王的時代不同，所以他們亦不襲用前代的禮制。
極意于樂，則有沉迷忘返之憂；粗制之禮，或失中正無邪之質。
然而真能做到既尊重“樂”而又不至于憂，具備“禮”而又不失于偏，那大概隻有深曉禮樂原理的大聖了！ 天高地下，萬物散殊，而禮制行矣1。
流而不息，合同而化2，而樂興焉。
春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。
仁近于樂，義近于禮。
樂者敦和，率神而從天3，禮者别宜，居鬼而從地4。
故聖人作樂以應天，制禮以配地。
禮樂明備，天地官矣5。
今注 1 此言“禮者為異”之故。
2 流而不息，指天地萬物流動不居。
3 敦和，強調其和同的作用。
神是伸張的，天是流動的。
4 鬼是收縮的，地是凝定的。
舊說以此分為“陽”“陰”二德行。
5 官，各得其職。
今譯 從現象看來：天在上，地在下，萬物散處而品類不同；“禮”則依其不同的分際而行。
從性質看來，天地萬物，流動不居，齊同而變化，“樂”則依其變動之實況而生。
例如天地四時：春生夏長以施展為仁，秋收冬藏以收斂為義。
仁近于樂，義近于禮。
“樂”是用以強調和同的作用，跟随着神而歸屬于天；“禮”則用以區别差異，跟随着鬼而歸屬于地。
所以聖哲們作樂以應天，制禮以配地。
像這樣的“禮”“樂”達到既明且備的地步，亦可說是天地各自發揮其職能。
天尊地卑，君臣定矣。
卑高已陳1，貴賤位矣。
動靜有常，小大殊矣。
方以類聚，物以群分2，則性命不同矣。
在天成象，在地成形；如此，則禮者天地之别也。
地氣上齊3，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉4。
如此，則樂者天地之和也。
今注 1 卑高已陳，鄭玄雲：卑高指山澤。
陳，是成列。
按：此似承上文“尊卑”言，卑高既已成列，則顯君位貴，臣位賤。
因而禮有貴賤之等。
2 孔穎達雲：方以類聚，指禽獸之屬；物以群分，指草木之屬。
3 齊，讀為跻，登高。
4 以上言地氣、陰陽、雷霆、風雨、日月等，抄自《易·系辭傳》，皆為譬喻語。
“奮之以風雨”，《易傳》“奮”字作“潤”，滋潤的意思。
“煖之以日月”，《易傳》“煖”字作“烜”，“照耀”的意思。
“百化興焉”，《史記·樂書》作“百物化興焉”，此脫“物”字。
化興，即“化生”。
今譯 天尊，天在上；地卑，地在下；正如君臣的尊卑已定。
高低成列，則貴賤的情形亦各有其位了。
動者常動，靜者常靜，或大或小，情形顯然不同。
動物以其類相聚，植物以其群區分，因其禀賦不同，故其性命亦顯有差異。
像這樣，表現于天有諸現象，于地有諸形體，而禮亦即據其差别而作。
地氣上升，天氣下降，天地陰陽互相摩蕩，鼓動以雷霆，滋潤以風雨，運轉以四時，照耀以日月，于是化生萬物，而樂亦如天地一般和同人心。
化不時則不生，男女無辨則亂升；天地之情也。
及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚1。
樂着大始2，而禮居成物。
着不息者天也，着不動者地也。
一動一靜者天地之間也。
故聖人曰禮樂雲。
今注 1 王念孫說：窮、極、測，三字皆是“盡”字的意思。
2 着，是顯示。
大始，指最初的動機。
今譯 天地陰陽的化合，倘不得其時，亦不會生萬物；有如男女沒有區别而至于混亂。
因此，和而有别，可說天地的本意如此。
至于禮樂，則根據天地之本意，而無遠弗屆，無微不至。
樂則顯示着最初的動機，而禮則寄托于已成的形體。
顯示那不停的運動，就是天；顯示那凝定的靜，就是地；而那有動又有靜的則在天地之間，亦即聖人所稱的禮樂。
昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》1，夔始制樂以賞諸侯2。
故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。
德盛而教尊，五谷時熟，然後賞之以樂。
故其治民勞者，其舞行綴遠3；其治民逸者，其舞行綴短。
故觀其舞，知其德；聞其谥，知其行也。
《大章》，章之也。
《鹹池》，備矣4。
《韶》，繼也。
《夏》，大也。
殷周之樂，盡矣5。
今注 1 舜作五弦之琴，《淮南子·诠言訓》，“作”字作“彈”，《韓詩外傳》卷四引同。
又“南風”下有“之詩”二字。
《南風》之詩，王肅引《屍子》及《家語》雲：其辭曰“南風之熏兮，可以解吾民之愠兮！南風之時兮，可以阜吾民之财兮”！然而鄭玄說：未聞有此辭。
2 《虞書》雲“夔！命汝典樂，教胄子”，未聞有賞諸侯之事。
此或出于漢世樂家語。
3 舞行，舞的行列。
綴遠，是舞位的标志間隔甚遠，亦即舞者甚稀。
4 《大章》，堯的樂名。
鹹池，鹹施的意思。
鹹池，指黃帝能博施濟衆；大章，指堯能發揚前王的光德。
樂名依帝王的功德而起，故前文雲：名與功偕。
此處樂名之先後次序，校以《漢書·禮樂志》，顯有脫漏颠倒。
5 孔穎達雲：自夏以前，皆以文德王于天下；殷周二代，唯以武功。
文德武功，已盡人事，後世如有樂名，當不出于此二者。
今譯 聽說古時，舜彈五弦之琴而歌《南風》之詩，夔為樂官，始制樂賞賜諸侯。
依此看來，天子之為“樂”都是為獎賞諸侯中有德的人，諸侯行道有得，政教昌隆，物産富足，然後始賞以樂。
因此，凡是治下人民勞困的，參與樂舞的人們就相對地少了；治下人民安閑的，參與樂舞的人們亦相對地增多了。
所以，但看參與樂舞行列的人數多少，就可以知道其功績如何，好像聽見“谥号”一樣，但聽那谥号之好歹，亦可知道那人的行為如何了。
《大章》便是表彰堯的德行。
黃帝的樂名《鹹池》，是因他使全民的生活進入于文明的境界。
舜的樂名《韶》，“韶”是繼承的意思，因他能繼承堯的功績。
禹的樂名《夏》，“夏”是大的意思，因他能擴拓九州。
到了殷周，殷樂名《濩》，為其保護人民而革命；周樂名《武》，為其推翻暴政而革命。
前者創造人民的生活，後者保全人民的生活。
創造與保全，是盡了人事，而為樂亦盡于此了。
天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑。
教者，民之寒暑也；教不時則傷世1。
世事者，民之風雨也；事不節則無功。
然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣2。
夫豢豕為酒，非以為禍也3，而獄訟益繁，則酒之流生禍也4。
是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜5，終日飲酒而不得醉焉；此先王之所以備酒禍也。
故酒食者所以合歡也，樂者所以象德也，禮者所以綴淫也6。
是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之7。
哀樂之分，皆以禮終8。
樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗9，故先王着其教焉。
今注 1 教，指樂教。
傷世，損害世道人心。
2 法治，鄭玄說是以樂為施治的方法。
但依上下文義，當為效法治績，亦即“象德”之意。
象德，可見曰象；德，即解釋前文“賞諸侯之有德者”之德，指其精神物質的建設皆已成功。
3 豢豕為酒，飼豬制酒。
本為養生之用。
4 酒之流，流是逾越分限。
前文有樂勝則“流”。
5 此處壹獻、百拜，是形容其多少，非實指其禮數。
6 綴，讀如“辍”，是“停止”的意思。
7 大事，指死喪之事。
大福，指吉慶之事。
8 “分”是限度。
以禮終，是止于禮。
9 王念孫雲：“易俗”之下當依《漢書·禮樂志》補一“易”字。
按：“易俗”二字或是倒文，作“移風俗易”亦可通。
今譯 天地的規律，如果寒暑無定時，則易發生疾病；風雨沒有節制，則成旱潦而至饑荒。
教化有如寒暑，不時，則損害世道人心。
事功有如風雨，沒有節制則難得成效。
因而可知先王之作樂，是效法天地來治理國家。
成績良好，亦即見其德行了。
本來飼豬釀酒目的并非用以制造禍端；然而人事糾紛因此而增多者，該歸因于飲酒過量。
所以先王特為制定飲酒之禮，使人喝一點酒同時要用許多禮節，這樣，縱使整天飲酒亦不至于醉。
這就是先王預防酒禍的設計。
所以備酒食，其目的是聯絡感情；制作樂舞，其目的是表現德行；規定禮節，其目的是制止過分越軌的行為。
因此，先王遇有死喪之事，必有衰麻哭泣之節以表現哀思；遇有吉慶之事，亦必有鐘鼓琴瑟以表現其歡情。
哀、樂的分限，總歸之于禮。
音樂這東西，是聖王所喜歡的，因其可以改善人心；隻有它能深入人心而容易改變風俗，所以先王特别注意于樂教。
夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉1。
是故志微噍殺之音作，而民思憂2。
啴諧慢易，繁文簡節之音作3，而民康樂。
粗厲猛起，奮末廣贲之音作4，而民剛毅。
廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬。
寬裕肉好順成和動之音作5，而民慈愛。
流辟邪散狄成滌濫之音作6，而民淫亂。
今注 1 應感起物，似應作“應物起感”。
《漢書·禮樂志》無“起物”二字。
心術，即前文所謂“好惡形焉”之好惡。
2 志微，錢大昕雲：當依《漢書》作“纖微”，細小之意。
3 繁文簡節，是“詞語”多而“音節”簡，故後文雲可以道古。
4 贲，鄭玄讀為“憤”。
納蘭性德雲：當如本字，訓為“大
