第十九 樂記
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音樂的“樂”，儒者解釋為快樂的“樂”。
他們的理想：要以“禮”建立人類社會的秩序；同時還要人人習慣于那樣有秩序的生活，覺得唯有那種生活才是快樂。
而快樂表現于聲音動作，即是所謂“樂”了。
他們說：立于“禮”，成于“樂”，亦即此意。
若使有禮而不樂，或有樂而無禮，則皆未完成其終極的理想。
本篇，舊說出于西漢儒者所記，亦有說是先秦公孫尼子寫的，流傳至東漢，馬融始把它編入《禮記》。
又或說《樂記》本有二十三篇，編入《禮記》的隻有十一篇。
但這些傳說都未必真确。
因為本篇的記載，亦見于《史記·樂書》；而現存于《樂書》中的文字，還比本篇為完整，并且篇中所有的意見雖大體相同，但按其思想背景則不甚一緻；故亦可知其非一家之言而出自一人之手。
大抵是漢世儒者雜剟先秦舊籍，将有關樂論的記述彙編為一。
方其編入《史記》時，原文尚較完好，到了《禮記》則更顯得錯亂颠倒。
雖然如此，但這是最早流傳下來的樂論，其中脫失錯亂之處，茲當随文解之。
凡音之起，由人心生也。
人心之動，物使之然也。
感于物而動，故形于聲。
聲相應1，故生變；變成方2，謂之音；比音而樂之，及幹戚羽旄3，謂之樂。
今注 1 此句解釋者多未盡理。
今按：後文有言“倡和有應”，當即聲相應。
劉勰雲：“異音相從謂之和。
”和即相應，因其為“異音相從”，故下言“變”。
2 成方，劉台拱說即下文所言“成文”。
翁方綱說：“方”是音之應“節”，節即“格調”。
按：成文，即是變成一定的格調，而開始有聲音符号的效用。
3 比音，是排列聲音符号。
幹戚用于武舞，羽旄用于文舞。
今譯 凡是聲音的發作，皆先由于人心的活動；而人心的活動，則又由于受到了外物的刺激。
人心受到外物的刺激而起反應，有時即表現于聲音。
因反應不同，故所發的聲音亦不一樣。
由不一樣的聲音相和應，就顯出其中的變化。
變化形成一定的規律，就稱之為音律。
排比音律成為曲調而配合以樂器以及跳舞用的道具，則是所謂“樂”了。
樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。
是故其哀心感者，其聲噍以殺1。
其樂心感者，其聲啴以緩2。
其喜心感者，其聲發以散。
其怒心感者，其聲粗以厲。
其敬心感者，其聲直以廉3。
其愛心感者，其聲和以柔。
六者，非性也，感于物而後動4。
是故先王慎所以感之者。
故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行5，刑以防其奸。
禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也6。
今注 1 噍，焦急。
殺，衰微。
2 啴，寬裕。
3 廉，清白。
4 此言六種不同的心理反應。
5 政是令行禁止，使社會行為納于一概。
6 “出”字，《說苑·修文》作“立”。
今譯 依上所言，可知所謂“樂”是由聲音所構成的，而聲音則又由于外物刺激而起的心理反應。
所以心裡起了悲哀的反應，則發生焦急而低沉的聲音。
起了快樂的反應，則發生寬裕而徐緩的聲音。
起了喜悅的反應，則發生昂奮而爽朗的聲音。
起了憤怒的反應，則發生粗暴而淩厲的聲音。
起了恭敬的反應，則發生虔誠而清白的聲音。
起了愛慕的反應，則發生體貼而溫柔的聲音。
這六種反應，本不是人之天性，而是由于不同的刺激引起的。
怎樣的刺激便有怎樣的反應，因此古代聖王非常重視人們所受的“刺激”。
要用“禮”誘導人心，用“樂”調和人聲，用政令統一人們的行為，用刑罰防止社會的邪惡。
禮、樂、刑、政，終極目的都是一樣的，都是要用以統一人心而實現治國平天下的理想。
凡音者，生人心者也。
情動于中，故形于聲。
聲成文，謂之音。
是故，治世之音安以樂，其政和1。
亂世之音怨以怒，其政乖。
亡國之音哀以思，其民困。
聲音之道，與政通矣。
宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物2。
五者不亂，則無怗懘之音矣3。
宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞4；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其财匮。
五者皆亂，疊相陵，謂之慢。
如此，則國之滅亡無日矣。
鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。
桑間濮上之音5，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
今注 1 治世之音安以樂，其政和，或從“安”斷句，下同此。
讀為：治世之音安，以樂其政和。
亂世之音怨，以怒其政乖。
亡國之音哀，以思其民困。
2 此以五音分配于君臣民事物。
似出于劉歆編纂的《鐘律書》。
今其書亡佚，此數語猶略見于《風俗通·聲音》。
3 怗懘，《史記·樂書》作“惉懘”“苫滞”，是不和諧的意思。
4 陂，《史記》作“槌”，讀如“頹”字。
鄭玄說：陂是傾，與“頹”字義相近。
官壞，《風俗通》作“臣壞”。
5 鄭玄說：濮水之上有桑間。
衛靈公時，師涓于此寫得殷纣所遺的靡靡之音。
其事始見于《韓非子·十過》，亦附載于《史記·樂書》之末。
納蘭成德雲：桑中、濮上非一地。
桑中乃指《鄘風》“采唐”之詩。
郭嵩焘據《路史》雲桀大合樂于桑林，故桑中乃指夏桀之樂。
茲但依鄭注。
今譯 凡音樂的緣起，皆出于人心。
人們有感于心，便表現于聲。
聲音按規律變化成文，便是音樂。
所以，太平盛世的樂，既安詳而又愉快，即因其政治之寬和。
亂世的樂，怨歎而憤恨，即因其政治之乖錯。
亡國的樂，悲哀而愁思，即因其人民之流離困苦。
由此說來，聲音的道理顯然與政治相通了。
假定以五音之宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。
如果五音協調而不亂，就不會奏出不和諧的聲音。
如果宮音亂，則顯得荒散，有如國君驕恣而賢者去之。
商音亂則顯得傾頹，有如官常敗壞而國事傾危。
角音亂則顯得憂愁，有如人民愁怨而隐憂四伏。
徵音亂則顯得哀傷，有如百事煩苦而勤勞無功。
羽音亂則顯得危迫，有如物資短绌而國用匮乏。
如果五音皆亂而交相侵犯，則成一種最壞的“散慢”之音，國事到此，亦即臨到滅亡的時候了。
古代鄭衛地方的樂，便是亂世的樂，相當于散慢之音。
從前，師涓從濮水上聽到的樂，本是殷纣亡國之樂。
當時政事荒散，人民流離，官吏欺上瞞下、徇私枉法而且不可制止。
凡音者，生于人心者也。
樂者，通倫理者也1。
是故，知聲而不知音者，禽獸是也2；知音而不知樂者，衆庶是也。
唯君子為能知樂。
是故，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政3，而治道備矣。
是故，不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。
知樂，則幾于禮矣4。
禮樂皆得，謂之有德。
德者得也。
今注 1 倫是人倫，理是物理。
2 禽獸有聲而不成文。
3 審樂知政，就是能從安樂或怨怒的樂聲中了解其政治之為和或乖。
後文“其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短”，亦審樂以知政之例。
4 樂是人民生活的反映，禮是人民生活的實踐，從其所反映者看來，殆亦足知其生活情形。
今譯 聲音是生于人心的，而音樂則是通于人倫物理的。
所以，隻知聲音而不知音調的，便是禽獸。
隻懂得音調而不懂得音樂效用的，便是凡人。
唯有君子能懂音樂的效用。
因此，從分辨聲音而懂得音調，從分辨聲音符号的作用而懂得音樂教育的道理，從分辨音樂教育的道理而懂得政治，這才能有一整套治國的辦法。
所以，不知聲的不可和他讨論“音”，不知“音”的不可和他讨論“樂”。
如果懂得“樂”的作用，差不多就懂得禮治的意義了。
如果深懂得禮和樂的意義，就可稱為有德之君。
“德”就是“得”的意思。
是故，樂之隆，非極音也。
食飨之禮，非緻味也1。
《清廟》之瑟，朱弦而疏越2，壹倡而三歎，有遺音者矣3。
大飨之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，将以教民平好惡，而反人道之正也。
今注 1 緻是“極”的意思，“極”是登峰造極的意思。
2 《清廟》是周人祭祀文王的樂章，以瑟伴奏。
越，朱駿聲說是借用為“穴”，指瑟底下的小孔穴。
3 壹倡而三歎，是一人唱而三人和聲。
遺音及下文遺味之遺，是遺失不在，意謂不在乎“音”和“味”。
今譯 所以最隆盛的音樂，不見得就是最好聽的音樂。
有盛大的飨宴，亦不見得就是最講究的酒席。
譬如周代大祭，伴奏《清廟》樂章所用的樂器瑟，隻有朱紅色的弦和稀疏的瑟底孔，一人唱詩而三人和聲，彈的唱的都極簡單，顯然目的不在乎好聽的音樂。
大祭享之禮，用“水”放在首位，而盤裡盛的是生肉生魚，羹湯亦沒有調味，看這情形，亦即知其目的不在乎口味了。
因此，可知先王之制定禮樂，目的不在于滿足人們口腹耳目的欲望，而是要用禮樂教導人民愛憎分明而恢複到做人的正道上來。
人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。
物至知知，然後好惡形焉1。
好惡無節于内，知誘于外，不能反躬2，天理滅矣。
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也3。
人化物也者，滅天理而窮人欲者也。
于是有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事4。
是故，強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯5，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。
今注 1 知知，王念孫說：上一“知”字是心智之知，下一“知”字是“應接”的意思。
好惡形，即上文所言愛好或憎惡。
2 反躬，是自己内省其心，以良知制裁其沖動。
3 人化物，是人的心智随物遷化，而受物欲的支配。
4 泆，溢濫。
5 苦怯之“苦”，與上文“脅”“暴”“詐”同，作“困辱”解。
今譯 人的天性，本來是靜的，因受到外物的刺激乃成為動的。
但這“動”，并非人的本性，而是本性中的一種沖動，亦即是“欲”。
因此外物和那能動的知性相接觸，便表現為愛好或厭惡的兩種欲念。
如果那好惡的欲念沒有限制，而所接觸的外物又一直在引誘着，此時再不能自我反省，以良知制裁其沖動，則天生的理性就要消滅了。
本來外界之物，在不斷地刺激着人，如果人們随其刺激而做好惡的反應而不加以理性的制裁，就等于接觸了外物而人亦随而遷化。
這裡所謂人随外物而遷化，亦即是滅絕天生的理性而一直追随着人欲。
那時就要萌生種種反動的、詐僞的心計，而做出過分的、非法的事情。
因而強者挾持弱者，多數欺壓少數，智者詐騙愚者，而大膽的人欺負懦怯的人；疾病得不到照顧，老幼孤獨者流離失所，這就是天下大亂的由來。
是故先王之制禮樂，人為之節1；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓幹戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以别男女也；射鄉食飨，所以正交接也。
禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖2，則王道備矣。
今注 1 節是分限或法度。
人為之節，可解釋作“替人們制定法度或分限”；亦可解釋作“人為的法度或分限”。
因禮樂是“先王”所制，故曰“人為”。
今依前者。
2 四達，指禮樂刑政各自通行。
今譯 為着防止造成大亂的局面，所以先世的聖王用這禮和樂，替人們制定行為的分限或法度。
例如：衰麻哭泣之容，用以經紀喪事；鐘鼓幹戚之設，用以調和安樂；婚姻冠笄之事，用以區别男女；射鄉食飨之禮，用以調整人們的交往。
以禮來調節人們的性情，用樂來調和人們的聲音，用行政的力量推行禮法，用刑罰的力量防制越軌。
禮樂刑政，從四方面發生作用而不相沖突，這便完成王道政治了。
樂者為同，禮者為異1。
同則相親，異則相敬2。
樂勝則流，禮勝則離3。
合情飾貌者，禮樂之事也。
禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣4；好惡着，則賢不肖别矣。
刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。
仁以愛之，義以正之5，如此，則民治行矣。
今注 1 好惡之心，形見于“樂”，人心同，故“樂”者為同。
禮有尊卑貴賤的等級，等級不同，故“禮者為異”。
2 同聲相應故相親，貴賤有等故相敬。
3 勝，過分。
流，流湎。
沉溺。
離，隔閡。
4 貴賤等矣，等是等級，此句指上“異則相敬”言。
上下和矣，指上“同則相親”言。
5 義以正之，王引之雲，義當是“儀”字，用儀表來保持其愛心，使之不“流”不“離”。
今譯 音樂的性能在于和同，禮儀的性能在于區别。
因其和同，故能使人相親近；因其别異，故能使人相尊敬。
然而過分強調“樂”，則容易使人散漫不恭敬；過分講究禮，則使人隔閡而不親。
所以，禮之與樂，目的乃在保持人們正當的感情并以這感情表現于儀表。
如果有了一定的禮儀，自然會顯出賢能者貴，不賢而無能者賤的等級；有了相同的樂音，自然會顯出居上位的與在下位的和睦相處；有了明白的好惡标準，自然會顯出孰為賢者、孰為不肖。
不肖的，禁之以刑；賢良的，舉之以爵；賞罰公平，則政治修明了。
一面用仁心來愛護民衆，一面據禮儀來糾正邪惡，這樣，就會實現民治的理想了。
樂由中出，禮自外作。
樂由中出，故靜1；禮自外作，故文2。
大樂必易，大禮必簡3。
樂至則無怨，禮至則不争4。
揖讓而治天下者，禮樂之謂也。
暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。
合父子之親，明長幼之序，以敬（四海之内）天子5，如此，則禮行矣。
今注 1 靜，王引之雲：當為“情”字，是真摯的心。
2 文，指姿态風度。
3 易、簡，如前文所言“清廟之瑟”“食飨之禮”。
4 樂至、禮至，“至”是通行無阻。
5 應子和雲：“四海之内”四字當在“合父子之親”句上。
今從之。
今譯 樂是内心的表現，禮是外貌的表現。
内心的表現故可知其真情，外貌的表現故可見其風度。
盛大的音樂必然是平易的，最大的典禮必然是簡單的。
樂教通行，人們的情思都表達出來，再沒有什麼郁結于心的怨恨；禮教流行，人們的動作皆有一定的規矩，不再有什麼言行上的沖突。
古語說：揖讓而治天下，就是運用了禮樂。
要使得沒有暴民作亂，遠近的國家都來朝拜，不須訴諸軍事行動，亦不必動用各種刑罰，而百姓無所憂慮，天子無所不滿，這就是樂的通行。
普天之下，團結父子之親，認清長幼之序，大家敬愛天子，這就是禮的流行了。
大樂與天地同和，大禮與天地同節。
和故百物不失，節故祀天祭地1，明則有禮樂，幽則有鬼神。
如此，則四海之内，合敬同愛矣。
禮者
他們的理想：要以“禮”建立人類社會的秩序；同時還要人人習慣于那樣有秩序的生活，覺得唯有那種生活才是快樂。
而快樂表現于聲音動作，即是所謂“樂”了。
他們說：立于“禮”，成于“樂”，亦即此意。
若使有禮而不樂，或有樂而無禮，則皆未完成其終極的理想。
本篇，舊說出于西漢儒者所記，亦有說是先秦公孫尼子寫的，流傳至東漢，馬融始把它編入《禮記》。
又或說《樂記》本有二十三篇，編入《禮記》的隻有十一篇。
但這些傳說都未必真确。
因為本篇的記載，亦見于《史記·樂書》；而現存于《樂書》中的文字，還比本篇為完整，并且篇中所有的意見雖大體相同，但按其思想背景則不甚一緻；故亦可知其非一家之言而出自一人之手。
大抵是漢世儒者雜剟先秦舊籍，将有關樂論的記述彙編為一。
方其編入《史記》時，原文尚較完好，到了《禮記》則更顯得錯亂颠倒。
雖然如此，但這是最早流傳下來的樂論，其中脫失錯亂之處，茲當随文解之。
凡音之起，由人心生也。
人心之動，物使之然也。
感于物而動，故形于聲。
聲相應1，故生變；變成方2，謂之音；比音而樂之，及幹戚羽旄3，謂之樂。
今注 1 此句解釋者多未盡理。
今按：後文有言“倡和有應”，當即聲相應。
劉勰雲：“異音相從謂之和。
”和即相應，因其為“異音相從”，故下言“變”。
2 成方，劉台拱說即下文所言“成文”。
翁方綱說：“方”是音之應“節”，節即“格調”。
按：成文，即是變成一定的格調，而開始有聲音符号的效用。
3 比音，是排列聲音符号。
幹戚用于武舞，羽旄用于文舞。
今譯 凡是聲音的發作，皆先由于人心的活動；而人心的活動，則又由于受到了外物的刺激。
人心受到外物的刺激而起反應，有時即表現于聲音。
因反應不同，故所發的聲音亦不一樣。
由不一樣的聲音相和應，就顯出其中的變化。
變化形成一定的規律，就稱之為音律。
排比音律成為曲調而配合以樂器以及跳舞用的道具，則是所謂“樂”了。
樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。
是故其哀心感者，其聲噍以殺1。
其樂心感者，其聲啴以緩2。
其喜心感者，其聲發以散。
其怒心感者，其聲粗以厲。
其敬心感者，其聲直以廉3。
其愛心感者，其聲和以柔。
六者，非性也，感于物而後動4。
是故先王慎所以感之者。
故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行5，刑以防其奸。
禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也6。
今注 1 噍，焦急。
殺，衰微。
2 啴，寬裕。
3 廉，清白。
4 此言六種不同的心理反應。
5 政是令行禁止，使社會行為納于一概。
6 “出”字，《說苑·修文》作“立”。
今譯 依上所言，可知所謂“樂”是由聲音所構成的，而聲音則又由于外物刺激而起的心理反應。
所以心裡起了悲哀的反應，則發生焦急而低沉的聲音。
起了快樂的反應，則發生寬裕而徐緩的聲音。
起了喜悅的反應，則發生昂奮而爽朗的聲音。
起了憤怒的反應，則發生粗暴而淩厲的聲音。
起了恭敬的反應，則發生虔誠而清白的聲音。
起了愛慕的反應，則發生體貼而溫柔的聲音。
這六種反應，本不是人之天性，而是由于不同的刺激引起的。
怎樣的刺激便有怎樣的反應，因此古代聖王非常重視人們所受的“刺激”。
要用“禮”誘導人心，用“樂”調和人聲，用政令統一人們的行為，用刑罰防止社會的邪惡。
禮、樂、刑、政，終極目的都是一樣的，都是要用以統一人心而實現治國平天下的理想。
凡音者，生人心者也。
情動于中，故形于聲。
聲成文，謂之音。
是故，治世之音安以樂，其政和1。
亂世之音怨以怒，其政乖。
亡國之音哀以思，其民困。
聲音之道，與政通矣。
宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物2。
五者不亂，則無怗懘之音矣3。
宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞4；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其财匮。
五者皆亂，疊相陵，謂之慢。
如此，則國之滅亡無日矣。
鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。
桑間濮上之音5，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
今注 1 治世之音安以樂，其政和，或從“安”斷句，下同此。
讀為：治世之音安，以樂其政和。
亂世之音怨，以怒其政乖。
亡國之音哀，以思其民困。
2 此以五音分配于君臣民事物。
似出于劉歆編纂的《鐘律書》。
今其書亡佚，此數語猶略見于《風俗通·聲音》。
3 怗懘，《史記·樂書》作“惉懘”“苫滞”，是不和諧的意思。
4 陂，《史記》作“槌”，讀如“頹”字。
鄭玄說：陂是傾，與“頹”字義相近。
官壞，《風俗通》作“臣壞”。
5 鄭玄說：濮水之上有桑間。
衛靈公時，師涓于此寫得殷纣所遺的靡靡之音。
其事始見于《韓非子·十過》，亦附載于《史記·樂書》之末。
納蘭成德雲：桑中、濮上非一地。
桑中乃指《鄘風》“采唐”之詩。
郭嵩焘據《路史》雲桀大合樂于桑林，故桑中乃指夏桀之樂。
茲但依鄭注。
今譯 凡音樂的緣起，皆出于人心。
人們有感于心，便表現于聲。
聲音按規律變化成文，便是音樂。
所以，太平盛世的樂，既安詳而又愉快，即因其政治之寬和。
亂世的樂，怨歎而憤恨，即因其政治之乖錯。
亡國的樂，悲哀而愁思，即因其人民之流離困苦。
由此說來，聲音的道理顯然與政治相通了。
假定以五音之宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。
如果五音協調而不亂，就不會奏出不和諧的聲音。
如果宮音亂，則顯得荒散，有如國君驕恣而賢者去之。
商音亂則顯得傾頹，有如官常敗壞而國事傾危。
角音亂則顯得憂愁，有如人民愁怨而隐憂四伏。
徵音亂則顯得哀傷，有如百事煩苦而勤勞無功。
羽音亂則顯得危迫，有如物資短绌而國用匮乏。
如果五音皆亂而交相侵犯，則成一種最壞的“散慢”之音，國事到此，亦即臨到滅亡的時候了。
古代鄭衛地方的樂，便是亂世的樂，相當于散慢之音。
從前，師涓從濮水上聽到的樂，本是殷纣亡國之樂。
當時政事荒散，人民流離，官吏欺上瞞下、徇私枉法而且不可制止。
凡音者，生于人心者也。
樂者，通倫理者也1。
是故，知聲而不知音者，禽獸是也2；知音而不知樂者，衆庶是也。
唯君子為能知樂。
是故，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政3，而治道備矣。
是故，不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。
知樂，則幾于禮矣4。
禮樂皆得，謂之有德。
德者得也。
今注 1 倫是人倫，理是物理。
2 禽獸有聲而不成文。
3 審樂知政，就是能從安樂或怨怒的樂聲中了解其政治之為和或乖。
後文“其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短”，亦審樂以知政之例。
4 樂是人民生活的反映，禮是人民生活的實踐，從其所反映者看來，殆亦足知其生活情形。
今譯 聲音是生于人心的，而音樂則是通于人倫物理的。
所以，隻知聲音而不知音調的，便是禽獸。
隻懂得音調而不懂得音樂效用的，便是凡人。
唯有君子能懂音樂的效用。
因此，從分辨聲音而懂得音調，從分辨聲音符号的作用而懂得音樂教育的道理，從分辨音樂教育的道理而懂得政治，這才能有一整套治國的辦法。
所以，不知聲的不可和他讨論“音”，不知“音”的不可和他讨論“樂”。
如果懂得“樂”的作用，差不多就懂得禮治的意義了。
如果深懂得禮和樂的意義，就可稱為有德之君。
“德”就是“得”的意思。
是故，樂之隆，非極音也。
食飨之禮，非緻味也1。
《清廟》之瑟，朱弦而疏越2，壹倡而三歎，有遺音者矣3。
大飨之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，将以教民平好惡，而反人道之正也。
今注 1 緻是“極”的意思，“極”是登峰造極的意思。
2 《清廟》是周人祭祀文王的樂章，以瑟伴奏。
越，朱駿聲說是借用為“穴”，指瑟底下的小孔穴。
3 壹倡而三歎，是一人唱而三人和聲。
遺音及下文遺味之遺，是遺失不在，意謂不在乎“音”和“味”。
今譯 所以最隆盛的音樂，不見得就是最好聽的音樂。
有盛大的飨宴，亦不見得就是最講究的酒席。
譬如周代大祭，伴奏《清廟》樂章所用的樂器瑟，隻有朱紅色的弦和稀疏的瑟底孔，一人唱詩而三人和聲，彈的唱的都極簡單，顯然目的不在乎好聽的音樂。
大祭享之禮，用“水”放在首位，而盤裡盛的是生肉生魚，羹湯亦沒有調味，看這情形，亦即知其目的不在乎口味了。
因此，可知先王之制定禮樂，目的不在于滿足人們口腹耳目的欲望，而是要用禮樂教導人民愛憎分明而恢複到做人的正道上來。
人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。
物至知知，然後好惡形焉1。
好惡無節于内，知誘于外，不能反躬2，天理滅矣。
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也3。
人化物也者，滅天理而窮人欲者也。
于是有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事4。
是故，強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯5，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。
今注 1 知知，王念孫說：上一“知”字是心智之知，下一“知”字是“應接”的意思。
好惡形，即上文所言愛好或憎惡。
2 反躬，是自己内省其心，以良知制裁其沖動。
3 人化物，是人的心智随物遷化，而受物欲的支配。
4 泆，溢濫。
5 苦怯之“苦”，與上文“脅”“暴”“詐”同，作“困辱”解。
今譯 人的天性，本來是靜的，因受到外物的刺激乃成為動的。
但這“動”，并非人的本性，而是本性中的一種沖動，亦即是“欲”。
因此外物和那能動的知性相接觸，便表現為愛好或厭惡的兩種欲念。
如果那好惡的欲念沒有限制，而所接觸的外物又一直在引誘着，此時再不能自我反省，以良知制裁其沖動，則天生的理性就要消滅了。
本來外界之物，在不斷地刺激着人，如果人們随其刺激而做好惡的反應而不加以理性的制裁，就等于接觸了外物而人亦随而遷化。
這裡所謂人随外物而遷化，亦即是滅絕天生的理性而一直追随着人欲。
那時就要萌生種種反動的、詐僞的心計，而做出過分的、非法的事情。
因而強者挾持弱者，多數欺壓少數，智者詐騙愚者，而大膽的人欺負懦怯的人；疾病得不到照顧，老幼孤獨者流離失所，這就是天下大亂的由來。
是故先王之制禮樂，人為之節1；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓幹戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以别男女也；射鄉食飨，所以正交接也。
禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖2，則王道備矣。
今注 1 節是分限或法度。
人為之節，可解釋作“替人們制定法度或分限”；亦可解釋作“人為的法度或分限”。
因禮樂是“先王”所制，故曰“人為”。
今依前者。
2 四達，指禮樂刑政各自通行。
今譯 為着防止造成大亂的局面，所以先世的聖王用這禮和樂，替人們制定行為的分限或法度。
例如：衰麻哭泣之容，用以經紀喪事；鐘鼓幹戚之設，用以調和安樂；婚姻冠笄之事，用以區别男女；射鄉食飨之禮，用以調整人們的交往。
以禮來調節人們的性情，用樂來調和人們的聲音，用行政的力量推行禮法，用刑罰的力量防制越軌。
禮樂刑政，從四方面發生作用而不相沖突，這便完成王道政治了。
樂者為同，禮者為異1。
同則相親，異則相敬2。
樂勝則流，禮勝則離3。
合情飾貌者，禮樂之事也。
禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣4；好惡着，則賢不肖别矣。
刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。
仁以愛之，義以正之5，如此，則民治行矣。
今注 1 好惡之心，形見于“樂”，人心同，故“樂”者為同。
禮有尊卑貴賤的等級，等級不同，故“禮者為異”。
2 同聲相應故相親，貴賤有等故相敬。
3 勝，過分。
流，流湎。
沉溺。
離，隔閡。
4 貴賤等矣，等是等級，此句指上“異則相敬”言。
上下和矣，指上“同則相親”言。
5 義以正之，王引之雲，義當是“儀”字，用儀表來保持其愛心，使之不“流”不“離”。
今譯 音樂的性能在于和同，禮儀的性能在于區别。
因其和同，故能使人相親近；因其别異，故能使人相尊敬。
然而過分強調“樂”，則容易使人散漫不恭敬；過分講究禮，則使人隔閡而不親。
所以，禮之與樂，目的乃在保持人們正當的感情并以這感情表現于儀表。
如果有了一定的禮儀，自然會顯出賢能者貴，不賢而無能者賤的等級；有了相同的樂音，自然會顯出居上位的與在下位的和睦相處；有了明白的好惡标準，自然會顯出孰為賢者、孰為不肖。
不肖的，禁之以刑；賢良的，舉之以爵；賞罰公平，則政治修明了。
一面用仁心來愛護民衆，一面據禮儀來糾正邪惡，這樣，就會實現民治的理想了。
樂由中出，禮自外作。
樂由中出，故靜1；禮自外作，故文2。
大樂必易，大禮必簡3。
樂至則無怨，禮至則不争4。
揖讓而治天下者，禮樂之謂也。
暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。
合父子之親，明長幼之序，以敬（四海之内）天子5，如此，則禮行矣。
今注 1 靜，王引之雲：當為“情”字，是真摯的心。
2 文，指姿态風度。
3 易、簡，如前文所言“清廟之瑟”“食飨之禮”。
4 樂至、禮至，“至”是通行無阻。
5 應子和雲：“四海之内”四字當在“合父子之親”句上。
今從之。
今譯 樂是内心的表現，禮是外貌的表現。
内心的表現故可知其真情，外貌的表現故可見其風度。
盛大的音樂必然是平易的，最大的典禮必然是簡單的。
樂教通行，人們的情思都表達出來，再沒有什麼郁結于心的怨恨；禮教流行，人們的動作皆有一定的規矩，不再有什麼言行上的沖突。
古語說：揖讓而治天下，就是運用了禮樂。
要使得沒有暴民作亂，遠近的國家都來朝拜，不須訴諸軍事行動，亦不必動用各種刑罰，而百姓無所憂慮，天子無所不滿，這就是樂的通行。
普天之下，團結父子之親，認清長幼之序，大家敬愛天子，這就是禮的流行了。
大樂與天地同和，大禮與天地同節。
和故百物不失，節故祀天祭地1，明則有禮樂，幽則有鬼神。
如此，則四海之内，合敬同愛矣。
禮者
