大學證釋經文
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各有所異。
不明物則不明道；不明道則不明吾生。
人以受天地之中而為性。
性不明則無以返其始。
故明物為明道；明道為明生；明生即明性也。
格也者，即明之也。
知也者，即已明也。
《禮經》曰：物至知知。
亦即謂明物，循至明性。
即格物緻知之義也。
「明則誠」，《中庸》已言之，「自明誠謂之教」，正謂格物以緻知，緻知以誠意。
聖人述教，本於凡人，故以教言。
而大學為言教者，故不及中庸自誠明之義。
夫明而後誠，《中庸》言之矣；格而後知，則在《大學》。
格者必知；不知者，以未格也。
故教必首格物。
後人以物為性之害，而以為明性必去物。
訓「格」為去，不知其義即含在「明」字中。
蓋不明物，何以知物之害於性？又何以知去物之方哉？則去物亦因明物也，明物而明性。
以道言、以體言，明物而明物之情，以遂其生。
以德言、以用言也，故不言明而言格，以其先緻至物而察之，物至而後知。
故宋儒訓格為至，實不甚差，不過僅知至物之義，而不能盡悉格物之理。
遂疑格物為多識鳥獸草木之名而已。
使格物之學，而成博物之科。
無怪乎道之不明也。
故 夫子深惜之！以格物之功，超賢哲睿智之上，豈僅如識物之理，及明物之害而已哉？況下此者，不過引為博識之談，以矜於山海奇異之名目，而謂之極格物之事者哉？故聖人為教，言簡義精，不可徒以文字釋之。
必知誠正工夫，端在格緻為之本。
若無精要，則何以置於誠正之前也？故儒教教人，首於格緻。
而格緻為誠正用者，不在彼而在此也。
格物之極，明慧自充，天性常流，仁德無垠，此明德也。
格物之至，情欲自節，真氣湛然，塞乎天地，此明道也。
物格知至而後可語於誠。
誠於心而後誠於身；誠於己而後誠於物。
亦有始終本末之事焉。
誠意者，誠其最初之念也。
最初一念，即喜怒哀樂之初發也。
故念未誠，即為情欲所蔽。
所謂妄念是也。
妄念既生，則浩然之氣以損。
故誠意為葆其真，全其性。
夫子已示之矣！ 氣之純者為純陽；性之初者為純善。
故浩然之氣，至大至剛。
一蒙物欲，則大者小，剛者弱矣！故 夫子曰：「棖也欲，焉得剛？」即以其徇欲而損其真，逐物而長其妄。
妄者為陰，陰多則陽減，惡多則善少。
而全者以偏，充者以失，遂日流污下，不復返其本矣！不誠之害如此。
故經文言誠意，必先戒自欺。
「自」字最要。
自欺為自欺其心、自昧其知、自損其真、自毀其性，皆自侮也、自作孽也。
欲毋自欺，必戒於欲。
惡臭、好色，欲之見也，即自欺之所由來，而君子於此慎焉。
故曰：「君子必慎其獨也。
」 慎獨無非去欲，無非戒自欺也。
以其「自」也，故曰「獨」。
為自己一人，人不得而見焉！此最傷其真之時。
如惡臭、好色，必起念於無人之時，無聞見之地。
妄念所至，無所不為，而眾惡行皆成矣！溯其初也，皆緣「獨」時之一念也。
以其屬於一念，故曰「獨」，謂其「微」也。
誠意之道，必自此始。
由是言之，凡人之善惡，莫不由於一念。
念善則行善；念惡則行惡。
而念之初起，若能戒慎恐懼，如神臨質其上，鑒察其旁，則惡不生於意，而意始能誠。
誠，則真氣不漓，天性不損，而為慈善之人矣！故修道人必先注意焉！惟誠意是格緻結果；格緻是誠意基本。
非誠意固不能葆其真性；而非格緻不能緻其誠敬。
非不能也！不知其方也。
故緻誠之道，必先斯二者，即本章言誠意。
而慎獨毋欺之訓，惡臭、好色之戒，皆格物以緻知也。
如人在平居時，存心省察，而明性情之別，物我之分，各有所生，各有其理。
順之則成，逆之則殺。
天不違道，道不違人，人不違物。
物成則人成，人成則道成。
故省察之間，物情皆得，天理同明，何患乎耳目之私，聲色之癖哉？君子行乎天理，適乎物性。
凡人物之情，人天之道，皆了然洞明，莫失其所，而後好惡可從於心，思念不悖於道。
所謂明之至也，誠之極也。
能如是，則上合天地，幽合鬼神，明合日月，無不一道以充其德，一德以緻於道。
而德不自德，道不自道，誠不自誠，斯所謂性之也者。
其自道、自德、自誠，則所謂教之也者。
教之為教，固不外是，而性之為性，亦不外是。
故君子誠意，為成己也、成物也、成德也、成道也。
由外推之，治平之功，由內反正，止定之境，何非一誠所緻，又何非格緻所成者哉？故明道、明德，非二事也；格緻、誠正，非二途也。
茍盡在己，則天地同德；茍推及人，則好惡皆公。
道無私道，故天地無私覆載，日月無私照臨，鬼神無私吉兇。
以人言之，耳無私聞，目無私視，心無私念，意無私存。
是則妄念已淨，一善獨存，念念同盡，善善同長，而止至善之功見矣！執厥中，用其極，皆由此執之、用之也。
故曰：「誠者不慮而中，不思而得，無為而成。
」此道也，通各教而一者也，故學者必誠其意。
自格緻至誠意，為內修功夫。
若以宗教言，實教中最重教義。
即新教德規及信戒律所言，無非此事。
故學者欲明道、明德，必先於此用功。
佛家之止觀定慧、道家之清無為，皆為誠意而言。
儒家以一「誠」字，包舉各教無量教義。
欲明其故，正可將各教規法引證，以明誠意之真義，道無二緻，不相背也。
餘昔得聞大道，明一貫之旨，而告弟子以忠恕之道，即由近易者喻之耳。
忠恕不遠於道，即誠之方。
忠者盡其在己，即執中、用極、止善也。
恕者推己及人，即仁民愛物，盡性順生也。
推而言之，誠之之義固廣，約而論之，則「忠恕」二字，亦足以入門。
夫子嘗以「一」為貫澈全體工夫。
一也、極也、中也、至善也，皆誠也。
儒者習於道，其言尚簡。
故每約言之，即老子清淨無為、無名無功，皆為緻其抱一之道，而即與誠意同一義也。
佛者尚靜定、務觀察，明心見性，以塵根為蔽，以不生滅為真，皆誠意之旨也。
然非明於塵根之蔽，何以能守心性之真？非達於清淨無為之旨，何以能存抱一之道？故格物緻知，在誠意先，而欲誠其意，必自格緻始也。
【宗主孚聖附注】 宣聖以大學重在誠意，而誠意由於格緻，其義至深。
後儒多有未明。
特命曾子再將格物至誠意次第工夫，詳細講明，以見儒教內修所重，正與道、佛相同。
【文中子王通疏述】 通幸隨 至聖時臨此壇，得聞至道。
曾子復暢發格緻誠正之旨，極精矣！人或疑於「格」字之義，揣聖人之意。
格者，近於平章，又若權度言也。
權，以知輕重；度，以知長短；格，以知物之情性，其義一也。
蓋物眾多矣！不得其情，則莫適其生；不明其性，則莫抉其蔽。
聖人知人情易為物誘，而欲人無傷於物，不使明其然，則不能自緻於誠。
聖教自本立言故也。
如人能明物之為物，則可毋以人役於物，亦無以人毒於物。
而物自物，人自人，物成而人成，以緻其並育之德，誠意之本，立於是矣！ 道、佛二氏，言物之害至切，戒人去欲之律至嚴。
而為常人言，不必求其理，但盡其事。
故一切靜修工夫，類皆重在禁戒。
儒者欲人自明之，且非徒為人言。
故必求其理，而以格緻為重也。
然佛者所言，精深者亦嘗及其理，不止其事。
而從事知之者，終亦明其理，此亦同也。
如：戒殺為去貪，而殺之為罪，二氏甚詳之。
其何以為罪，則非明理者不知。
儒者欲其先知而後習；二氏欲其先習而後知。
似若不同，其實一也。
以先後雖殊，成功一緻。
且為教因人而施，或詳或略，皆有其方。
二氏最精之義，不以事拘其理，亦如儒教，至門弟子不能悟於理者，則亦有僅告其事。
且 夫子猶以「可使由，不可使知」為歎。
則民智有高下，即教義不得不有淺深也。
要知格緻為誠意也，誠固三教所同重者。
緻其誠之如何，雖或不同；及其誠也，無不同已。
故儒者為學，當深求其旨。
不可徒以文字訓詁為也。
夫子曰：「予欲無言。
」二氏亦有不言詮之教。
則沾沾文字者，實不足以盡聖人之傳也。
【宗主孚聖疏述一】 王先賢數言，足以明三教之同義。
道家焚修，先須養氣潛神，而在於去欲，故重清淨。
佛家安禪，先須調息，而在於絕六塵、六根之蔽。
其義與儒家以格物緻知為誠意之本，毋欺慎獨為誠意之方同也。
且以神道為下乘人說法亦皆同。
如「其嚴」之戒、「自慊」之訓，無非以神司鑒察，不爽毫髮。
《中庸》以微、顯、隱、見、戒慎、恐懼之語示人；以神之格思、誠之不可揜，皆為神道教人之本旨。
蓋人生以情欲並生而有萬物。
身又有五官百體，皆易於緻人不誠，而自喪其性真。
非時時警惕，以盡其敬畏之懷，則善念無由生，妄念無由遏。
故緻誠必先敬畏，謂敬天畏神也。
曾子平生得力敬畏，故有「啟手、啟足」之訓。
聖人居敬以緻誠，皆為一般人言，故曰「自明誠，教之也。
」聖人明於性道不因天神而自敬畏，即不因格緻而自誠。
故曰「性之也」。
以既誠矣，則無不明也。
學者以或未能明性道之真，必因天神而後能緻其誠。
故誠意之先，不得不以格緻為教也。
一至誠意，則人之道基已築，妄念日除，真體日充。
外則聖賢之德，內則仙佛之功，皆始於「誠」之一字。
亦如佛家以四禪為根本也。
四禪已能誠矣！故由誠達於至誠，亦由四禪進於滅受想定，皆幾於太極。
所謂三界之上，極樂淨土。
儒者不過以「至誠」二字概之。
《中庸》言誠之境界甚詳，俟他日再及。
此處以教言，由誠意而外推其德。
故正心、修身、平治之事，以成德為志也。
道由於德。
道成，必德已成。
故曰：「茍不至德，至道不凝焉。
」至德即所以為至道。
而《大學》之教終於成德。
故《中庸》繼之以成道為教矣！ 且誠者成也。
儒家以誠為成人。
故《中庸》有「自成、成已、成仁、成物」之訓。
《禮經》有「成身」之語，皆謂誠也。
非誠，則生不遂，真不葆，性不全。
雖為人，而非完人；雖有身，而非全體。
故以誠為成也。
古文二字亦通用，如「人」、「仁」二字。
「人」非「仁」不能全其為人；非「誠」不能為「成人」。
故誠之可貴，而聖人視之為學道之本、作聖之基、成德之始。
而全人生、順天性，以成仙成佛、為聖賢，皆於此一字蔔之。
能誠，則無德不成、無道不成；不誠，則人尚不得謂之全人，況有希於聖賢仙佛哉！故於小人之不誠者，謂之「慊」。
「慊」，缺也，與「歉」同，不足也，不完也。
皆喻其不成人也。
以其誠必由己，非人所為。
故誠曰「自成」；慊曰「自慊」，皆操於己者。
自慊即自欺，即自作孽。
人而自作孽，尚何足道？故聖人於此再三警之也。
儒立教最古。
尚無佛家因果報應等詞。
然此章實含有因果之說。
自欺者受自慊之訓，不誠於中，則見於外皆因果也。
慎獨其嚴，皆教人慎勿念惡、慎無種因也。
如念惡必受罰，如種因必受報。
神固司其鑒察之權，而莫之逭也。
故學者茍不自誠，豈僅不得謂之成人而已哉？真以日失，性以日漓，將永墮地獄，不可復為人矣！甚矣！誠意之義，其重要有如此者，人可忽乎哉？ 【宗主孚聖疏述二】 誠意，「意」字不可視作意思、意識解。
即先天之真，與生俱生之性所寄。
故聖人重視之。
性以生情，故誠意須約其情。
情欲皆是足以汩性，以後天恒易蔽先天之真故也。
先天為真；後天為妄。
順乎情，則趨於妄；反乎，性則即於真。
聖人以妄釋自欺，而喻以惡惡、好好。
即欲人去妄存真，抑情充性。
人能抑卻一分情，減卻一分欲，即可全一分性，增一分真。
故誠意隻是去妄耳；去妄隻是去欲耳。
新教教綱去欲，即是誠意工夫，不可不知！ 夫人既生有身，耳目口鼻之用，視聽言動之行，皆日與外物為緣。
物欲相牽，情欲日甚，不知不覺，真日漓而妄日增。
遂至墮落地獄，不能復拔。
故學道者先避根塵之污，情欲之害，而後其真可葆而日充；其性可全而日復。
此在道、佛各教累千萬言，戒之不盡。
而聖人以「誠」字概之，復申以「毋自欺」三字。
則語這已足，而意義無窮。
學者可不深玩味之哉？ 且「慎獨」之戒、「其嚴」之訓，皆以為「毋自欺」注腳。
一若屋漏之下、衾影之間，設不慎之，必有奇禍者，實以真之可貴，性之易失。
而身內外之賊防不勝防，不得不戰兢自持、戒慎自守。
雖造次顛沛，不使稍有疏虞。
然後可以全其至大至剛之氣，充為神、為天之體，以超於上界，躋於仙佛。
人固無殊於神，而靈時通於天。
故曰：「十目所視，十手所指。
」言人身之神已鑒察左右，不或一爽。
此又儒教明言敬神之一端也。
誠、敬原一事耳！《曲禮》首言「毋不敬」。
程子以「主敬」為作聖工夫。
皆以緻其誠也。
蓋去欲為誠意工夫；主敬為去欲工夫。
實以人惑於情欲，蔽其靈明。
雖時能知誠之可貴，而苦無緻其誠之方；雖時懍於自欺之可愧，而陷於無止其欺之術。
故必習於戒慎、嚴於危微，而時自矜持，罔敢恣肆。
此則主敬所由貴也。
敬者，敬於其心、敬於其事、敬於言語、敬於動靜。
無時不敬、無地不敬。
儼如對越 上帝，昭格神明，而毫末必察、巨細必思，以兢兢業業，自謹自警，斯乃敬之至者。
敬於外而後誠於中。
誠既至，則敬有不期然而然者。
故聖人言誠於此，而禮則述之以敬。
宋儒能即此而悟「主敬」之功，其學力足多矣。
吾教首重敬天，而戒律首戒不敬。
莫非此義。
亦莫非儒教之遺訓也。
&emsp 述正心修身 所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。
以上述正心修身 （今本）所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。
謹按：今本列傳之七章，釋正心修身。
身有所忿懥，「身」字讀心，現讀如字。
【宣聖孔子講義】 「所謂修身在正其心者，身有所忿懥」以下無誤。
「身」字無庸改「心」。
以正心在誠意後，忘誠則心不正。
心主知識思想，而為一身之主。
內統於性，外見於情，其所關至大。
凡人之善惡，皆判於心之思。
心能正，則思無邪而身正矣！故正心為修身之本。
忿懥、恐懼、好樂、憂患，七情皆生於心，而非心之正。
故言身不言心，以見情與性殊。
情為形所主；心為氣之帥。
各不同也。
人若徇情而傾其心，是逐物也，是心為形役也。
情欲既生於心，而身者情之所寄，故情可役身。
心為性所寄，非身所可役。
使必先正其心，而後情得其正；情得其正，而後身得其正。
心正身修之義，即此謂也。
凡人生時，性隱而情顯，心微而身著。
一屬天，一屬人；一屬氣，一屬形；一屬道，一合於物。
君子則知之：順其性，遏其情；全其天，遂其人；緻其道而明於物，充其氣而約其形。
故心無偏私，神全而德成，道立而性全。
皆由於誠意之功也。
小人則否：貴形而輕氣，逐物而悖於道；徒知情欲為生，而忘其性天之本。
此所以心不得其正也，由於意之不誠也。
故此章言身有七情，而緻心於不正。
心不正則身與俱傾，而生生之本失矣！ 《中庸》言中和之道，即以發而中節為則。
中節則心不為情所移，而能就正於性。
故曰：「緻中和，天地位焉，萬物育焉。
」位育之功皆由於誠正之道。
故君子必自誠為學也。
夫物與人皆同生。
一全、一偏，而性情以判。
得性之正者，則德育及物；徇情之偏者，則物蔽其心。
可不慎哉？忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆情之偏者，而皆有生之不可免者。
一不慎焉，心隨之而傾矣！心隨身傾，是身反為心之主，情反為性之帥。
主奴互失，於道背甚。
故徇情者，必戕其身，其心先賊也。
故身安之道，先養其心，心安則身安矣！心失其宰，身為其命，小人無知，是自斃矣！故老子曰：「人之大患，在有其身。
」身果為患哉！心不自主而聽於情。
情如水火，以焚溺其身，是以為患耳。
人生不能免於情，而情不能徇，欲不可縱，使受之於心，然後身安焉！故心為君而形為役者，正道也。
今人忽於此，往往以情欲之故，使心不得其正，心危矣！心危而身亦亡。
故修身者，必自正心始。
心正則身全。
心不得其正，則身雖生，亦無所適從。
故曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
」 「在」字作「存」字解。
即「操則存，舍則亡」之義。
不在，即亡也。
心亡則形失其主。
雖有耳目口舌，皆無所用之。
蓋人之所以靈者，以心靈耳！心存於性，氣充而神全，故靈。
心靈則視聽聰明，智慧異常。
心亡，何靈之有？視不見、聽不聞、食而不知味，所必至也。
且所謂「不見」者，非不見也，見非所見也；「不聞」者，非不聞也，聞非所聞也；「不知味」者，非不知味也，所知非味也。
蓋所見非心之正，則見者邪見；聞者非心之正，聞皆邪聞也；知者非心之正，知皆邪僻之味也。
故不得謂之見、謂之聞、謂之知味也。
心不得正，而五官百骸無不失其正用矣！如主亡而臣奴皆盡，欲生，可得乎？夫心之正者：非禮勿視、非禮勿聞、非禮勿食。
故無悖於道，而純合於仁。
仁也、道也，皆心之正也。
心一正則百骸五官舉隨之正矣！而奚有於邪僻之見聞也哉？故修身之士必先正其心！餘七十從心所欲，不踰矩者，以心之無邪也！無邪，則目可以視、耳可以聞、舌可以知味矣！否則，徒逐於物，鮮有不為所蔽矣！故君子必正其心。
【宗主孚聖附注】 此章聖人言之極明。
而正心之道皆基於誠意。
蓋意一誠，則妄念盡去，物蔽不生，智慧湛然，無障於耳目。
而性之充實，德之宏大，皆於此見之。
在道、佛所習，其旨亦同。
道祖所謂「上德不德」、「大智若愚」； 佛祖所謂「智慧神通，發於禪定」，如《四十二章經》中之得羅漢道已，乃可信汝意。
即 夫子之從心所欲也。
以意誠心正，毫無妄念，所意所欲，無非純乎天理，故可信從之也。
若學者意未盡誠，心未盡正，妄念猶在，人欲猶存，萬不可因此一言，自信從其意欲，而緻陷於地獄，不可復拔。
慎之！慎之！ 又曰：正心為修身最要工夫。
凡人學為聖賢，必先盡力於此。
即親親新民，皆必先從此，始能隨事措施，無不合道。
大而事天敬神，小而日用動作，外而事上、使人，內而持己立身，皆以此為本。
而儒教自始至終，不乎得力於格、緻、誠、正四者。
而四者又以「誠、正」為成功之基，而括之以一「誠」字。
格物為誠，緻知亦為誠。
正心者，誠之見乎身也。
誠意者，誠之藏於中也；格物者，格以達其誠；緻知者，緻以明於誠。
故一誠之功，而本末精粗備焉！用之於事而事治；施之於人而人治；接之於物而物得其所。
此由形而下言之也。
以之為察則明慧；緻之於神則靈通；反之於本，則永葆其真，此由形而上言之也。
故誠者，聖人之事也，而教人之所志也。
誠而後，心無時不存，心斯正矣！心正則念無私起，意已誠矣！故曰：「欲正心，先誠意。
」又曰：「意誠則心正也。
」 心，隻是一心。
而「一」受之先天，謂之性。
「一」則稟諸後天，謂之情。
其實，即為太極生兩儀也。
太極即心。
心與情，即陰陽二氣。
然性，雖亦氣也，隻是先天之真。
蓋兩儀未生之時，《中庸》所謂「未發之謂中」是也。
「中」，即所謂受天地之中，皆指先天之真，皆指性也。
以受之於天，故曰「天命之謂性」。
人以性而合於天，故能時存其心，養其性者，乃能與天同德也。
天且同德，人物焉悖？故誠者，乃能緻位育之功，明悠久之效也。
皆自誠意正心立其本耳！ 此後則言身修事。
心既正而性不失，人乃為成人，身乃為成身。
故《禮》有「誠身」之語。
誠者，自成也。
故身成於誠，即身修在心正之謂也。
所謂修身在正其心，前已盡之矣！此後則自修身，推而齊家、治國、平天下，隻是推此誠而已。
【亞聖孟子講述】 天下治亂，關乎教與政。
教其本也，政其用也。
故聖王先以教教民而民循之，不假刑而畏，不假令而從。
以其範之者，在人心也。
故治世先教，亂世教先亡。
今國中人心無依，奸宄以逞，巧詐以爭。
自以為智，而犯上者多；自以為勇，而好亂者眾矣！是皆教之不存，而人心無所籓也。
戰國之時邪說橫流，僻行自興，人無是非，國無典型，岌岌之勢不可終日。
要皆楊、墨之徒，假聖欺世，毀教自智，以天下為壑，而人隨以陷溺。
餘不敏，辯而正之，使人知周孔子之教、堯舜之道。
雖功不見大，而教賴以立。
由今言之，較彼時為尤甚。
楊、墨雖詭以行，而猶假聖人以為言。
今則非聖、無法者遍天下矣！教之不作，國奚以保？民奚以生？故列聖憂之，降靈說道以啟諸子，而新教幸以立。
蓋教之傳也久矣！唐虞之世，契為司徒，官則司之。
夏、商及周，猶率舊章。
孔子繼周公而聖，不在其位，教以師授，然猶僅及門弟子也。
孔子既沒，諸弟子爭述其緒，漸推於眾，而教之規乃大具。
故論儒教，必以孔子為宗也。
孔子祖述堯舜，憲章文武。
二帝三王之遺，備諸一人。
所謂集大成者也。
其述教也，首於《大學》。
《大學》、《中庸》固一篇而次第之，以傳者非一人，故分為二書。
讀者不可不貫通之也。
《大學》之書，首言為「道」。
即《中庸》「修道」之「道」也。
「修道之謂教」一語，已舉包儒教之旨。
故教者教以道，而修道即以修教也。
大學之以道為教者，首曰「明明德」。
道之體難見，其所見者德，即道之用也。
終曰「止至善」，道之用已備，而進乎體。
「止至善」即儒教獨一無二工夫，為修道之極則也。
「明明德」者，以德明而自明之。
其理即本道以為修，而緻道於實用。
其事則自格物緻知，以至治國平天下，無非明德之事，而皆明德之所為也。
故聖人於此言之最詳。
而「明明德」雖由本及末，由內達外，似若別然不同，其實一以貫之。
人或用之於身則身修；用之於家則家齊；用之於國與天下則治且平。
不可執一而說也。
故曰：「用之則行，舍之則藏。
」餘為之申曰：「窮則獨善其身；達則兼善天下。
」理一而事萬，用殊而本同。
君子不為器也。
然其能緻此者何也？蓋在於明乎道而習其旨也。
所謂道旨者，則自格物至正心四者是也。
由大學之道，以修其循道之教，皆莫不由此始。
故曰「為道之旨」，或曰「基焉」。
如木之本，水之源。
由是而幹於雲霄，放乎江海，無所慊也。
故修身以外之事，極其用；而正心以內之事，立其本也。
格物以至正心，其次第若四，其工夫仍一，皆以為明道也。
格物之義， 夫子已言之，即如後人所釋亦甚明。
蓋格物緻知，皆為誠意也。
誠其意者，誠其身也。
不先格物，則身不得而誠。
《中庸》曰：「誠身有道。
不明乎善，不誠其身矣！」格緻即為明善也。
何以言之？善是性所固有。
為情所牽，物欲所蔽，則動於惡矣！惡者，隻知逐物，而不知惡之為害。
蓋以物交物者，焉有不為惡者乎？以耳目之官，不思而蔽於物也。
故誠者必先思，思則善生。
誠意，為省察其念，即思也。
思則得之。
得明善也，如有物焉。
耳目之不得知其美好也，必由心加以思之，始知其善惡也。
故思以明善惡，明以去欲，去以誠意，誠以正心，心正則知性矣！性存則明道矣！故曰：「養其心者，知其性矣！」又曰：「養心莫善於寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣！」皆謂誠正之道，在格物以緻其知。
而修道之要在存心以養其性。
《禮》曰：「仁人不過乎物，孝子不過乎物。
皆所以誠身也。
」不過者，即格之功也。
格而後明物之性，察善惡之辨，以成人之性，而推及成物之性。
是即「不過」之謂也。
不過乎物，而後物得其情；物得其情，而人緻其誠。
此仁人孝子，由格物以誠身之道也。
故格物者，使人明乎物以去其欲，盡其性以順其生。
此仁人孝子所以合乎道，順乎天也。
誠身而後能緻其誠，上合於天神，下及於人物，無不得其所也。
故曰：「緻中和，天地位焉，萬物育焉！」位育者，即盡誠以緻之也。
中和者，即明道以順之也。
格而後知，中而後和。
故「和」者，即「不過」之謂也。
中和，盡道之體用；不過，見道之本末。
皆由格緻以緻之也。
誠意之與正心，一關省察，一關存養。
隻是為明性耳！明性即以明道；明道即以明天。
天人之契，隻在一誠。
而誠能換天者，以其能明性道也。
故曰：「知其性則知天也。
」又曰：「存其心養其性，所以事天也。
」天且不遠，而況人乎？而況物乎？ 故誠正之道，即存養之事；存養之道，即事天之事；事天之道，即誠物之事。
天人之相得，而道之用無量矣！此義與《中庸》至誠如神，上天之載無聲無臭，即一理也。
故聖人教人，必以格緻誠正為其本。
人之修道，亦必以格緻誠正為其基也。
此章與道、釋各教無異，而新教尤極明言之。
學者不可不知！ 【宗主孚聖疏述】 聖人立言，含有二義：一為內，則誠正之事也；一為外，則仁民愛物之事也。
而二者一以貫之，故言簡。
如佛、道之教，亦含顯、密二義。
顯者，可徵諸事物；密者，深會於精神。
故讀聖人經，須逐語仔細深思之、明辨之，而後篤行之。
如是，可無背乎聖人之旨矣！若徒知其粗而遺其精，察其外而忘其內，是一知半解。
不足以知聖人，即不足以見道也。
蓋聖人之言法乎道。
道有體用、有動靜、有本末、精粗，如太極含二氣也。
太極，者不可偏於陰陽；道者，不可失其體用。
故言一事一物必合上下內外而察之。
知上則下亦明；知內則外亦明。
故宜舉形上之道、形下之器，以並辨之也。
後人往往不明此旨。
言上則遺下，言外則失內，不得貫通之。
故道終不明。
道、佛則分別言之，故易知耳！世人疑儒教不講修持、不求證道，但言人事、言治平。
實不知誠意正心之真義也！誠正之事皆修持功夫，皆事天神、明因果、成真證道工夫。
茍不徒以文字習之，而按所教以求意之誠、心之正，無時不如是，無事不如是，則成真證道之期不遠矣！茍欲以教救世，必先明道，習於修持，以為成真證果地步。
則誠正工夫，可不實踐之乎？ 述修身齊家 所謂「齊其家在修其身」者，堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。
其所令反其所好，而民不從。
是故君子有諸己而後求諸人；無諸己而後非諸人。
所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也！此謂身不修不可以齊其家。
以上述修身齊家 （今本）所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉！之其所賤惡而辟焉！之其所畏敬而辟焉！之其所哀矜而辟焉！之其所敖惰而辟焉！故好而知其惡、惡而知其美者，天下鮮矣。
故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。
此謂身不修不以齊其家。
謹按：今本列傳之八章。
「人之其所親愛」起，至「莫知其苗之碩」止，現移前格物緻知章。
本章自「堯舜帥天下」起至「未之有也」止，今本係在後傳之九章，釋齊家治國。
【宣聖孔子講義】 此章因今本誤。
係「所謂齊其家在修其身者」，「堯舜帥天下以仁而民從之」，至「未之有也」，下接「此謂身不修不可以齊其家」。
齊家之道，在先其身。
即《孟子》所謂「國之本在家，家之本在身」，及「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
」又：「身不行道，不行於妻子」諸語之謂也。
蓋身者家之本。
本不立則枝不榮。
《中庸》順親之道、《禮經》孝子誠身，皆以先修身而後可言齊家也。
一家之中有父子、昆弟、夫婦之倫；祖孫、叔姪、姊妹、妯娌之誼；尊卑之序、長幼之別；孝弟忠信禮讓慈愛之道，皆不可忽。
推而及於僕役、奴婢，犬馬、賤物，皆各宜處之以禮，接之以誠，遇之以仁，待之以恕，使各得其所而自樂其樂，利其利。
此則齊家之大要也。
由孝言之，敬宗尊祖，推而至於睦鄰；由弟由之，愛親敬婣，推而至於和悅戚裡，亦皆齊家之事也。
事無大小，人無親疏，物無愛僧，地無遠近，時無新舊，皆須制之以禮，衡之以情，而不失於正，不悖於理，則則善於齊家者也。
處常處變，或經或權，造次之頃，顛沛之際，臨難毋茍，見利毋私，皆齊家者不可不知。
至以自厚其責，自薄其奉，和讓溫恭，淑慎嚴肅之度，不踰不失，皆得乎中。
為長者則督，為幼者則率，上不自高，下不自侮。
以謹以順，養其天和，以道為循，以德為則。
而門中晏然，族戚無間，然後可以語於齊矣！ 齊者，一也，整理之也，使無過不及，各得其所也。
而皆在於身之修矣！故齊家之本，必先修身；孝弟之道，必先誠身。
身有未修，則無以示人；身有不誠，則無以服人。
不誠不修者，必遭六逆之禍，倫常以墜，道德以喪，何以語於齊哉？堯舜之道本諸身，故能先齊其家而推及於天下。
所謂老老幼幼，以運天下如反掌也。
堯舜之道，不悖於仁。
故瞽瞍底豫，象亦感格。
此即身修家齊之驗也。
身能誠矣，則人自從，不待令也，故民從之。
而桀、紂之君，反堯、舜所行，以暴虐於民，而天下亦化之，皆自身作則之效也。
身仁而人從仁；身暴而人從暴。
故欲齊其家者，可不先修其身乎？若反其道，則雖以刑威之，不從矣！故不能修身者，不可齊其家也。
君子有諸己而後求諸人，是修身以誠，而望人服也；無諸己而後非諸人，是反其身無過，而督人以從也。
即恕也，亦即仁道也。
善學者當知所勉焉！ 又曰：齊家之道，本諸修身。
前已示之矣！惟儒教自修身至治國平天下，皆本誠正工夫。
推而緻於實用，為完成明明德之功。
其在位者，則由教而措之政；其無位者，則以行其教。
二者，以地位言雖不同；以教之本旨言，一也。
堯、舜、文、武，皆君天下，以教布政，功業昭炳；後之聖賢或出或處，功業雖不必同，而學業不可不造其極。
平居講學論道，為措之於用也。
茍得其位，自無不理；即退而司教，其明明德之旨趣，亦與在位無殊。
故教之所以備也。
君子既由誠正修其身矣。
身生於世，不得離世以為學業，不得避世而輕事功。
內外本為一緻，體用不可偏廢。
如天之不息，日月之不偏照，而後成其全德也。
故為誠正修身者，有所用也。
將以體天之覆、地之載、日月之明，無不偏也；將以守道之體，宏道之用，以全為道之道也。
將以仁民也；將以愛物也；將以盡己之性，以盡人與物之性也；將以達生化之源，明造化之本也。
故措之於人則人悅，施之於物則物平。
以事天地則合其德，以質鬼神則通其神。
而其德乃日明，道乃曰大也。
故君子居則緻其誠正，出則建其事功。
而事功之始，即教化也、政令也。
政教之始，即家也、國也。
教而化之，政而令之，皆本夫道而成夫德者也。
教政之用於家，即所謂齊家；用之於國，即所謂治國；用之於天下，即所謂平天下也。
故此處言齊也、治也、平也，皆合政教而言之也。
家亦有政矣。
吾於《論語》已言之，不必視「為政」為作官，而泥其義也。
故齊家、治國、平天下，其道一也。
其措施雖有大小、遠近之殊，其本諸身、徵諸民，而緻其道、立其德，無不同也。
故此章言齊家，即實用教政之事。
非教無以化之，非政無以令之。
而化之、令之，使其必從、必信者，必自身為之則也。
故自本章起，皆言緻用之道，非徒言齊也、治也、平也。
蓋在內者，己以實學緻其誠正；在外者尤必以實行緻其事功，然後明明德之功成矣！ 後人不明此義，以為空言教攻，而侈談治平。
又將誠正以前工夫，看作說理而非實學，皆誤也！要知自格緻至治平，一以貫之，莫非緻道以明德也，莫非成人之行也，莫非存真養性以成神，明德達道以作聖也。
故學者不可不深思之也！齊家既與治平之道同，則凡為家之教之政，皆以為國、為天下，推其道而緻效也。
故修身者，必先以己化、以己令，而後化人無不從，令人無不服矣！若堯舜之天下，皆從堯舜之教政而化矣。
桀紂之天下亦然。
其效之能如斯者，亦猶置竿日中，竿正則影正，竿斜則影斜矣。
《大學》為學，為傳聖人之教與政也。
故自修之與治人同重也。
然儒者非急事功也。
順道之用，全天之德也。
後人不明此理，乃謂偏重事功，緻治平先失其本，而霸術之說盛矣！蓋無誠正之功、修身之道，而欲民從其教、國從其令，遂不得不假智巧。
以法令為本，刑罰為威，教民於偽，而世俗以偷。
故霸者興而王道亡；政刑嚴而禮教廢。
此世之不可復治也。
王者之治，先教而後政，先誠正而後修齊。
故本固而枝榮，源遠而流長。
雖若迂迴，其實為治之正者，以合乎天，順乎道，明明德者也。
故二帝三王之世，民人皆熙熙以安、以生。
而後此之國即或幸而治，亦力折之使屈。
所謂一以德而心悅服，一以力而民強從之也。
吾教以教為主，宜先申明此義。
無論出處，無判家國，皆以誠正立其本，而後可言修齊治平以達其用也。
又曰：《大學》言明德必以及於天下，始為明德之最明者。
人生而受天地之中以為性命，與物同也。
物生雖受各偏，亦如人之賢愚不一，而其生無以異也。
故人為盡其性之德，必推而及於人物。
人物以吾之德以遂其生成，吾以性之德合天地之德，以生成人物，始謂之全德。
德全而後謂之明德極。
蓋與天地同也。
德因於性。
德之未全，性之未全也，生之過也，是為背天，是為背道。
故聖人欲成其德，必使天下人物，無不得其養而順其性。
而皆得其養、順其性、遂其生者，皆吾德之所成，皆聖人法天之行，順性之道，非外也，非有所為也，非貪夫名利而為之也。
故聖人與天下人物，無日不同為生；而天下人之待聖人以生，亦無時可失其所依，如天之覆、地之載也。
國積而成天下，人物雖眾，而聖人視之一人也。
蓋推其性之德，則無不盡也。
堯舜有天下者，治天下如是；伊周未有天下，教天下者如是。
故皆聖人也，皆明明德者也。
自齊家至治平，事無二緻。
但推其性之德而已。
故平猶治也；治猶齊也；齊猶修也。
設天下之外尚有人物者，聖人平治之，仍如其修身也。
故論治平之道，無他！推其修齊之功而已。
修齊事簡，治平事眾。
然簡與眾，非性之別，乃情之殊；非生之不同，乃養之有異。
一身亦然也：耳目之官、手足之體、臟腑之內、皮膚之外，各不同也，而其生無不同也。
人能善其視聽，耳目得其養矣！量其作息，手足安其生矣！內而順臟腑之氣，外而適皮膚之真，無不獲其所矣！是一身治矣！身治，則吾生已遂，而吾神以全。
推而國也、家也、天下也，何莫非如治吾身者以治之乎？故曰平治修齊一也。
茍修其身而無害者，則齊其家無害矣！茍齊其家無害者，則治國平天下無害矣！是在推其所為而已耳！ 【宗主孚聖附注】 凡聖人所示皆本於道。
如道、佛所教正同。
道、佛先成道而後度人。
儒教先誠身而後治世。
其理一也。
若重事功而輕誠正，此後儒雜霸之學。
不可不知也！又曰：宣聖此訓，略說修齊治平大意。
其義極精，而其要則在「推」之一字。
自來孟子最能
不明物則不明道；不明道則不明吾生。
人以受天地之中而為性。
性不明則無以返其始。
故明物為明道；明道為明生；明生即明性也。
格也者，即明之也。
知也者，即已明也。
《禮經》曰：物至知知。
亦即謂明物，循至明性。
即格物緻知之義也。
「明則誠」，《中庸》已言之，「自明誠謂之教」，正謂格物以緻知，緻知以誠意。
聖人述教，本於凡人，故以教言。
而大學為言教者，故不及中庸自誠明之義。
夫明而後誠，《中庸》言之矣；格而後知，則在《大學》。
格者必知；不知者，以未格也。
故教必首格物。
後人以物為性之害，而以為明性必去物。
訓「格」為去，不知其義即含在「明」字中。
蓋不明物，何以知物之害於性？又何以知去物之方哉？則去物亦因明物也，明物而明性。
以道言、以體言，明物而明物之情，以遂其生。
以德言、以用言也，故不言明而言格，以其先緻至物而察之，物至而後知。
故宋儒訓格為至，實不甚差，不過僅知至物之義，而不能盡悉格物之理。
遂疑格物為多識鳥獸草木之名而已。
使格物之學，而成博物之科。
無怪乎道之不明也。
故 夫子深惜之！以格物之功，超賢哲睿智之上，豈僅如識物之理，及明物之害而已哉？況下此者，不過引為博識之談，以矜於山海奇異之名目，而謂之極格物之事者哉？故聖人為教，言簡義精，不可徒以文字釋之。
必知誠正工夫，端在格緻為之本。
若無精要，則何以置於誠正之前也？故儒教教人，首於格緻。
而格緻為誠正用者，不在彼而在此也。
格物之極，明慧自充，天性常流，仁德無垠，此明德也。
格物之至，情欲自節，真氣湛然，塞乎天地，此明道也。
物格知至而後可語於誠。
誠於心而後誠於身；誠於己而後誠於物。
亦有始終本末之事焉。
誠意者，誠其最初之念也。
最初一念，即喜怒哀樂之初發也。
故念未誠，即為情欲所蔽。
所謂妄念是也。
妄念既生，則浩然之氣以損。
故誠意為葆其真，全其性。
夫子已示之矣！ 氣之純者為純陽；性之初者為純善。
故浩然之氣，至大至剛。
一蒙物欲，則大者小，剛者弱矣！故 夫子曰：「棖也欲，焉得剛？」即以其徇欲而損其真，逐物而長其妄。
妄者為陰，陰多則陽減，惡多則善少。
而全者以偏，充者以失，遂日流污下，不復返其本矣！不誠之害如此。
故經文言誠意，必先戒自欺。
「自」字最要。
自欺為自欺其心、自昧其知、自損其真、自毀其性，皆自侮也、自作孽也。
欲毋自欺，必戒於欲。
惡臭、好色，欲之見也，即自欺之所由來，而君子於此慎焉。
故曰：「君子必慎其獨也。
」 慎獨無非去欲，無非戒自欺也。
以其「自」也，故曰「獨」。
為自己一人，人不得而見焉！此最傷其真之時。
如惡臭、好色，必起念於無人之時，無聞見之地。
妄念所至，無所不為，而眾惡行皆成矣！溯其初也，皆緣「獨」時之一念也。
以其屬於一念，故曰「獨」，謂其「微」也。
誠意之道，必自此始。
由是言之，凡人之善惡，莫不由於一念。
念善則行善；念惡則行惡。
而念之初起，若能戒慎恐懼，如神臨質其上，鑒察其旁，則惡不生於意，而意始能誠。
誠，則真氣不漓，天性不損，而為慈善之人矣！故修道人必先注意焉！惟誠意是格緻結果；格緻是誠意基本。
非誠意固不能葆其真性；而非格緻不能緻其誠敬。
非不能也！不知其方也。
故緻誠之道，必先斯二者，即本章言誠意。
而慎獨毋欺之訓，惡臭、好色之戒，皆格物以緻知也。
如人在平居時，存心省察，而明性情之別，物我之分，各有所生，各有其理。
順之則成，逆之則殺。
天不違道，道不違人，人不違物。
物成則人成，人成則道成。
故省察之間，物情皆得，天理同明，何患乎耳目之私，聲色之癖哉？君子行乎天理，適乎物性。
凡人物之情，人天之道，皆了然洞明，莫失其所，而後好惡可從於心，思念不悖於道。
所謂明之至也，誠之極也。
能如是，則上合天地，幽合鬼神，明合日月，無不一道以充其德，一德以緻於道。
而德不自德，道不自道，誠不自誠，斯所謂性之也者。
其自道、自德、自誠，則所謂教之也者。
教之為教，固不外是，而性之為性，亦不外是。
故君子誠意，為成己也、成物也、成德也、成道也。
由外推之，治平之功，由內反正，止定之境，何非一誠所緻，又何非格緻所成者哉？故明道、明德，非二事也；格緻、誠正，非二途也。
茍盡在己，則天地同德；茍推及人，則好惡皆公。
道無私道，故天地無私覆載，日月無私照臨，鬼神無私吉兇。
以人言之，耳無私聞，目無私視，心無私念，意無私存。
是則妄念已淨，一善獨存，念念同盡，善善同長，而止至善之功見矣！執厥中，用其極，皆由此執之、用之也。
故曰：「誠者不慮而中，不思而得，無為而成。
」此道也，通各教而一者也，故學者必誠其意。
自格緻至誠意，為內修功夫。
若以宗教言，實教中最重教義。
即新教德規及信戒律所言，無非此事。
故學者欲明道、明德，必先於此用功。
佛家之止觀定慧、道家之清無為，皆為誠意而言。
儒家以一「誠」字，包舉各教無量教義。
欲明其故，正可將各教規法引證，以明誠意之真義，道無二緻，不相背也。
餘昔得聞大道，明一貫之旨，而告弟子以忠恕之道，即由近易者喻之耳。
忠恕不遠於道，即誠之方。
忠者盡其在己，即執中、用極、止善也。
恕者推己及人，即仁民愛物，盡性順生也。
推而言之，誠之之義固廣，約而論之，則「忠恕」二字，亦足以入門。
夫子嘗以「一」為貫澈全體工夫。
一也、極也、中也、至善也，皆誠也。
儒者習於道，其言尚簡。
故每約言之，即老子清淨無為、無名無功，皆為緻其抱一之道，而即與誠意同一義也。
佛者尚靜定、務觀察，明心見性，以塵根為蔽，以不生滅為真，皆誠意之旨也。
然非明於塵根之蔽，何以能守心性之真？非達於清淨無為之旨，何以能存抱一之道？故格物緻知，在誠意先，而欲誠其意，必自格緻始也。
【宗主孚聖附注】 宣聖以大學重在誠意，而誠意由於格緻，其義至深。
後儒多有未明。
特命曾子再將格物至誠意次第工夫，詳細講明，以見儒教內修所重，正與道、佛相同。
【文中子王通疏述】 通幸隨 至聖時臨此壇，得聞至道。
曾子復暢發格緻誠正之旨，極精矣！人或疑於「格」字之義，揣聖人之意。
格者，近於平章，又若權度言也。
權，以知輕重；度，以知長短；格，以知物之情性，其義一也。
蓋物眾多矣！不得其情，則莫適其生；不明其性，則莫抉其蔽。
聖人知人情易為物誘，而欲人無傷於物，不使明其然，則不能自緻於誠。
聖教自本立言故也。
如人能明物之為物，則可毋以人役於物，亦無以人毒於物。
而物自物，人自人，物成而人成，以緻其並育之德，誠意之本，立於是矣！ 道、佛二氏，言物之害至切，戒人去欲之律至嚴。
而為常人言，不必求其理，但盡其事。
故一切靜修工夫，類皆重在禁戒。
儒者欲人自明之，且非徒為人言。
故必求其理，而以格緻為重也。
然佛者所言，精深者亦嘗及其理，不止其事。
而從事知之者，終亦明其理，此亦同也。
如：戒殺為去貪，而殺之為罪，二氏甚詳之。
其何以為罪，則非明理者不知。
儒者欲其先知而後習；二氏欲其先習而後知。
似若不同，其實一也。
以先後雖殊，成功一緻。
且為教因人而施，或詳或略，皆有其方。
二氏最精之義，不以事拘其理，亦如儒教，至門弟子不能悟於理者，則亦有僅告其事。
且 夫子猶以「可使由，不可使知」為歎。
則民智有高下，即教義不得不有淺深也。
要知格緻為誠意也，誠固三教所同重者。
緻其誠之如何，雖或不同；及其誠也，無不同已。
故儒者為學，當深求其旨。
不可徒以文字訓詁為也。
夫子曰：「予欲無言。
」二氏亦有不言詮之教。
則沾沾文字者，實不足以盡聖人之傳也。
【宗主孚聖疏述一】 王先賢數言，足以明三教之同義。
道家焚修，先須養氣潛神，而在於去欲，故重清淨。
佛家安禪，先須調息，而在於絕六塵、六根之蔽。
其義與儒家以格物緻知為誠意之本，毋欺慎獨為誠意之方同也。
且以神道為下乘人說法亦皆同。
如「其嚴」之戒、「自慊」之訓，無非以神司鑒察，不爽毫髮。
《中庸》以微、顯、隱、見、戒慎、恐懼之語示人；以神之格思、誠之不可揜，皆為神道教人之本旨。
蓋人生以情欲並生而有萬物。
身又有五官百體，皆易於緻人不誠，而自喪其性真。
非時時警惕，以盡其敬畏之懷，則善念無由生，妄念無由遏。
故緻誠必先敬畏，謂敬天畏神也。
曾子平生得力敬畏，故有「啟手、啟足」之訓。
聖人居敬以緻誠，皆為一般人言，故曰「自明誠，教之也。
」聖人明於性道不因天神而自敬畏，即不因格緻而自誠。
故曰「性之也」。
以既誠矣，則無不明也。
學者以或未能明性道之真，必因天神而後能緻其誠。
故誠意之先，不得不以格緻為教也。
一至誠意，則人之道基已築，妄念日除，真體日充。
外則聖賢之德，內則仙佛之功，皆始於「誠」之一字。
亦如佛家以四禪為根本也。
四禪已能誠矣！故由誠達於至誠，亦由四禪進於滅受想定，皆幾於太極。
所謂三界之上，極樂淨土。
儒者不過以「至誠」二字概之。
《中庸》言誠之境界甚詳，俟他日再及。
此處以教言，由誠意而外推其德。
故正心、修身、平治之事，以成德為志也。
道由於德。
道成，必德已成。
故曰：「茍不至德，至道不凝焉。
」至德即所以為至道。
而《大學》之教終於成德。
故《中庸》繼之以成道為教矣！ 且誠者成也。
儒家以誠為成人。
故《中庸》有「自成、成已、成仁、成物」之訓。
《禮經》有「成身」之語，皆謂誠也。
非誠，則生不遂，真不葆，性不全。
雖為人，而非完人；雖有身，而非全體。
故以誠為成也。
古文二字亦通用，如「人」、「仁」二字。
「人」非「仁」不能全其為人；非「誠」不能為「成人」。
故誠之可貴，而聖人視之為學道之本、作聖之基、成德之始。
而全人生、順天性，以成仙成佛、為聖賢，皆於此一字蔔之。
能誠，則無德不成、無道不成；不誠，則人尚不得謂之全人，況有希於聖賢仙佛哉！故於小人之不誠者，謂之「慊」。
「慊」，缺也，與「歉」同，不足也，不完也。
皆喻其不成人也。
以其誠必由己，非人所為。
故誠曰「自成」；慊曰「自慊」，皆操於己者。
自慊即自欺，即自作孽。
人而自作孽，尚何足道？故聖人於此再三警之也。
儒立教最古。
尚無佛家因果報應等詞。
然此章實含有因果之說。
自欺者受自慊之訓，不誠於中，則見於外皆因果也。
慎獨其嚴，皆教人慎勿念惡、慎無種因也。
如念惡必受罰，如種因必受報。
神固司其鑒察之權，而莫之逭也。
故學者茍不自誠，豈僅不得謂之成人而已哉？真以日失，性以日漓，將永墮地獄，不可復為人矣！甚矣！誠意之義，其重要有如此者，人可忽乎哉？ 【宗主孚聖疏述二】 誠意，「意」字不可視作意思、意識解。
即先天之真，與生俱生之性所寄。
故聖人重視之。
性以生情，故誠意須約其情。
情欲皆是足以汩性，以後天恒易蔽先天之真故也。
先天為真；後天為妄。
順乎情，則趨於妄；反乎，性則即於真。
聖人以妄釋自欺，而喻以惡惡、好好。
即欲人去妄存真，抑情充性。
人能抑卻一分情，減卻一分欲，即可全一分性，增一分真。
故誠意隻是去妄耳；去妄隻是去欲耳。
新教教綱去欲，即是誠意工夫，不可不知！ 夫人既生有身，耳目口鼻之用，視聽言動之行，皆日與外物為緣。
物欲相牽，情欲日甚，不知不覺，真日漓而妄日增。
遂至墮落地獄，不能復拔。
故學道者先避根塵之污，情欲之害，而後其真可葆而日充；其性可全而日復。
此在道、佛各教累千萬言，戒之不盡。
而聖人以「誠」字概之，復申以「毋自欺」三字。
則語這已足，而意義無窮。
學者可不深玩味之哉？ 且「慎獨」之戒、「其嚴」之訓，皆以為「毋自欺」注腳。
一若屋漏之下、衾影之間，設不慎之，必有奇禍者，實以真之可貴，性之易失。
而身內外之賊防不勝防，不得不戰兢自持、戒慎自守。
雖造次顛沛，不使稍有疏虞。
然後可以全其至大至剛之氣，充為神、為天之體，以超於上界，躋於仙佛。
人固無殊於神，而靈時通於天。
故曰：「十目所視，十手所指。
」言人身之神已鑒察左右，不或一爽。
此又儒教明言敬神之一端也。
誠、敬原一事耳！《曲禮》首言「毋不敬」。
程子以「主敬」為作聖工夫。
皆以緻其誠也。
蓋去欲為誠意工夫；主敬為去欲工夫。
實以人惑於情欲，蔽其靈明。
雖時能知誠之可貴，而苦無緻其誠之方；雖時懍於自欺之可愧，而陷於無止其欺之術。
故必習於戒慎、嚴於危微，而時自矜持，罔敢恣肆。
此則主敬所由貴也。
敬者，敬於其心、敬於其事、敬於言語、敬於動靜。
無時不敬、無地不敬。
儼如對越 上帝，昭格神明，而毫末必察、巨細必思，以兢兢業業，自謹自警，斯乃敬之至者。
敬於外而後誠於中。
誠既至，則敬有不期然而然者。
故聖人言誠於此，而禮則述之以敬。
宋儒能即此而悟「主敬」之功，其學力足多矣。
吾教首重敬天，而戒律首戒不敬。
莫非此義。
亦莫非儒教之遺訓也。
&emsp 述正心修身 所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。
以上述正心修身 （今本）所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。
謹按：今本列傳之七章，釋正心修身。
身有所忿懥，「身」字讀心，現讀如字。
【宣聖孔子講義】 「所謂修身在正其心者，身有所忿懥」以下無誤。
「身」字無庸改「心」。
以正心在誠意後，忘誠則心不正。
心主知識思想，而為一身之主。
內統於性，外見於情，其所關至大。
凡人之善惡，皆判於心之思。
心能正，則思無邪而身正矣！故正心為修身之本。
忿懥、恐懼、好樂、憂患，七情皆生於心，而非心之正。
故言身不言心，以見情與性殊。
情為形所主；心為氣之帥。
各不同也。
人若徇情而傾其心，是逐物也，是心為形役也。
情欲既生於心，而身者情之所寄，故情可役身。
心為性所寄，非身所可役。
使必先正其心，而後情得其正；情得其正，而後身得其正。
心正身修之義，即此謂也。
凡人生時，性隱而情顯，心微而身著。
一屬天，一屬人；一屬氣，一屬形；一屬道，一合於物。
君子則知之：順其性，遏其情；全其天，遂其人；緻其道而明於物，充其氣而約其形。
故心無偏私，神全而德成，道立而性全。
皆由於誠意之功也。
小人則否：貴形而輕氣，逐物而悖於道；徒知情欲為生，而忘其性天之本。
此所以心不得其正也，由於意之不誠也。
故此章言身有七情，而緻心於不正。
心不正則身與俱傾，而生生之本失矣！ 《中庸》言中和之道，即以發而中節為則。
中節則心不為情所移，而能就正於性。
故曰：「緻中和，天地位焉，萬物育焉。
」位育之功皆由於誠正之道。
故君子必自誠為學也。
夫物與人皆同生。
一全、一偏，而性情以判。
得性之正者，則德育及物；徇情之偏者，則物蔽其心。
可不慎哉？忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆情之偏者，而皆有生之不可免者。
一不慎焉，心隨之而傾矣！心隨身傾，是身反為心之主，情反為性之帥。
主奴互失，於道背甚。
故徇情者，必戕其身，其心先賊也。
故身安之道，先養其心，心安則身安矣！心失其宰，身為其命，小人無知，是自斃矣！故老子曰：「人之大患，在有其身。
」身果為患哉！心不自主而聽於情。
情如水火，以焚溺其身，是以為患耳。
人生不能免於情，而情不能徇，欲不可縱，使受之於心，然後身安焉！故心為君而形為役者，正道也。
今人忽於此，往往以情欲之故，使心不得其正，心危矣！心危而身亦亡。
故修身者，必自正心始。
心正則身全。
心不得其正，則身雖生，亦無所適從。
故曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
」 「在」字作「存」字解。
即「操則存，舍則亡」之義。
不在，即亡也。
心亡則形失其主。
雖有耳目口舌，皆無所用之。
蓋人之所以靈者，以心靈耳！心存於性，氣充而神全，故靈。
心靈則視聽聰明，智慧異常。
心亡，何靈之有？視不見、聽不聞、食而不知味，所必至也。
且所謂「不見」者，非不見也，見非所見也；「不聞」者，非不聞也，聞非所聞也；「不知味」者，非不知味也，所知非味也。
蓋所見非心之正，則見者邪見；聞者非心之正，聞皆邪聞也；知者非心之正，知皆邪僻之味也。
故不得謂之見、謂之聞、謂之知味也。
心不得正，而五官百骸無不失其正用矣！如主亡而臣奴皆盡，欲生，可得乎？夫心之正者：非禮勿視、非禮勿聞、非禮勿食。
故無悖於道，而純合於仁。
仁也、道也，皆心之正也。
心一正則百骸五官舉隨之正矣！而奚有於邪僻之見聞也哉？故修身之士必先正其心！餘七十從心所欲，不踰矩者，以心之無邪也！無邪，則目可以視、耳可以聞、舌可以知味矣！否則，徒逐於物，鮮有不為所蔽矣！故君子必正其心。
【宗主孚聖附注】 此章聖人言之極明。
而正心之道皆基於誠意。
蓋意一誠，則妄念盡去，物蔽不生，智慧湛然，無障於耳目。
而性之充實，德之宏大，皆於此見之。
在道、佛所習，其旨亦同。
道祖所謂「上德不德」、「大智若愚」； 佛祖所謂「智慧神通，發於禪定」，如《四十二章經》中之得羅漢道已，乃可信汝意。
即 夫子之從心所欲也。
以意誠心正，毫無妄念，所意所欲，無非純乎天理，故可信從之也。
若學者意未盡誠，心未盡正，妄念猶在，人欲猶存，萬不可因此一言，自信從其意欲，而緻陷於地獄，不可復拔。
慎之！慎之！ 又曰：正心為修身最要工夫。
凡人學為聖賢，必先盡力於此。
即親親新民，皆必先從此，始能隨事措施，無不合道。
大而事天敬神，小而日用動作，外而事上、使人，內而持己立身，皆以此為本。
而儒教自始至終，不乎得力於格、緻、誠、正四者。
而四者又以「誠、正」為成功之基，而括之以一「誠」字。
格物為誠，緻知亦為誠。
正心者，誠之見乎身也。
誠意者，誠之藏於中也；格物者，格以達其誠；緻知者，緻以明於誠。
故一誠之功，而本末精粗備焉！用之於事而事治；施之於人而人治；接之於物而物得其所。
此由形而下言之也。
以之為察則明慧；緻之於神則靈通；反之於本，則永葆其真，此由形而上言之也。
故誠者，聖人之事也，而教人之所志也。
誠而後，心無時不存，心斯正矣！心正則念無私起，意已誠矣！故曰：「欲正心，先誠意。
」又曰：「意誠則心正也。
」 心，隻是一心。
而「一」受之先天，謂之性。
「一」則稟諸後天，謂之情。
其實，即為太極生兩儀也。
太極即心。
心與情，即陰陽二氣。
然性，雖亦氣也，隻是先天之真。
蓋兩儀未生之時，《中庸》所謂「未發之謂中」是也。
「中」，即所謂受天地之中，皆指先天之真，皆指性也。
以受之於天，故曰「天命之謂性」。
人以性而合於天，故能時存其心，養其性者，乃能與天同德也。
天且同德，人物焉悖？故誠者，乃能緻位育之功，明悠久之效也。
皆自誠意正心立其本耳！ 此後則言身修事。
心既正而性不失，人乃為成人，身乃為成身。
故《禮》有「誠身」之語。
誠者，自成也。
故身成於誠，即身修在心正之謂也。
所謂修身在正其心，前已盡之矣！此後則自修身，推而齊家、治國、平天下，隻是推此誠而已。
【亞聖孟子講述】 天下治亂，關乎教與政。
教其本也，政其用也。
故聖王先以教教民而民循之，不假刑而畏，不假令而從。
以其範之者，在人心也。
故治世先教，亂世教先亡。
今國中人心無依，奸宄以逞，巧詐以爭。
自以為智，而犯上者多；自以為勇，而好亂者眾矣！是皆教之不存，而人心無所籓也。
戰國之時邪說橫流，僻行自興，人無是非，國無典型，岌岌之勢不可終日。
要皆楊、墨之徒，假聖欺世，毀教自智，以天下為壑，而人隨以陷溺。
餘不敏，辯而正之，使人知周孔子之教、堯舜之道。
雖功不見大，而教賴以立。
由今言之，較彼時為尤甚。
楊、墨雖詭以行，而猶假聖人以為言。
今則非聖、無法者遍天下矣！教之不作，國奚以保？民奚以生？故列聖憂之，降靈說道以啟諸子，而新教幸以立。
蓋教之傳也久矣！唐虞之世，契為司徒，官則司之。
夏、商及周，猶率舊章。
孔子繼周公而聖，不在其位，教以師授，然猶僅及門弟子也。
孔子既沒，諸弟子爭述其緒，漸推於眾，而教之規乃大具。
故論儒教，必以孔子為宗也。
孔子祖述堯舜，憲章文武。
二帝三王之遺，備諸一人。
所謂集大成者也。
其述教也，首於《大學》。
《大學》、《中庸》固一篇而次第之，以傳者非一人，故分為二書。
讀者不可不貫通之也。
《大學》之書，首言為「道」。
即《中庸》「修道」之「道」也。
「修道之謂教」一語，已舉包儒教之旨。
故教者教以道，而修道即以修教也。
大學之以道為教者，首曰「明明德」。
道之體難見，其所見者德，即道之用也。
終曰「止至善」，道之用已備，而進乎體。
「止至善」即儒教獨一無二工夫，為修道之極則也。
「明明德」者，以德明而自明之。
其理即本道以為修，而緻道於實用。
其事則自格物緻知，以至治國平天下，無非明德之事，而皆明德之所為也。
故聖人於此言之最詳。
而「明明德」雖由本及末，由內達外，似若別然不同，其實一以貫之。
人或用之於身則身修；用之於家則家齊；用之於國與天下則治且平。
不可執一而說也。
故曰：「用之則行，舍之則藏。
」餘為之申曰：「窮則獨善其身；達則兼善天下。
」理一而事萬，用殊而本同。
君子不為器也。
然其能緻此者何也？蓋在於明乎道而習其旨也。
所謂道旨者，則自格物至正心四者是也。
由大學之道，以修其循道之教，皆莫不由此始。
故曰「為道之旨」，或曰「基焉」。
如木之本，水之源。
由是而幹於雲霄，放乎江海，無所慊也。
故修身以外之事，極其用；而正心以內之事，立其本也。
格物以至正心，其次第若四，其工夫仍一，皆以為明道也。
格物之義， 夫子已言之，即如後人所釋亦甚明。
蓋格物緻知，皆為誠意也。
誠其意者，誠其身也。
不先格物，則身不得而誠。
《中庸》曰：「誠身有道。
不明乎善，不誠其身矣！」格緻即為明善也。
何以言之？善是性所固有。
為情所牽，物欲所蔽，則動於惡矣！惡者，隻知逐物，而不知惡之為害。
蓋以物交物者，焉有不為惡者乎？以耳目之官，不思而蔽於物也。
故誠者必先思，思則善生。
誠意，為省察其念，即思也。
思則得之。
得明善也，如有物焉。
耳目之不得知其美好也，必由心加以思之，始知其善惡也。
故思以明善惡，明以去欲，去以誠意，誠以正心，心正則知性矣！性存則明道矣！故曰：「養其心者，知其性矣！」又曰：「養心莫善於寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣！」皆謂誠正之道，在格物以緻其知。
而修道之要在存心以養其性。
《禮》曰：「仁人不過乎物，孝子不過乎物。
皆所以誠身也。
」不過者，即格之功也。
格而後明物之性，察善惡之辨，以成人之性，而推及成物之性。
是即「不過」之謂也。
不過乎物，而後物得其情；物得其情，而人緻其誠。
此仁人孝子，由格物以誠身之道也。
故格物者，使人明乎物以去其欲，盡其性以順其生。
此仁人孝子所以合乎道，順乎天也。
誠身而後能緻其誠，上合於天神，下及於人物，無不得其所也。
故曰：「緻中和，天地位焉，萬物育焉！」位育者，即盡誠以緻之也。
中和者，即明道以順之也。
格而後知，中而後和。
故「和」者，即「不過」之謂也。
中和，盡道之體用；不過，見道之本末。
皆由格緻以緻之也。
誠意之與正心，一關省察，一關存養。
隻是為明性耳！明性即以明道；明道即以明天。
天人之契，隻在一誠。
而誠能換天者，以其能明性道也。
故曰：「知其性則知天也。
」又曰：「存其心養其性，所以事天也。
」天且不遠，而況人乎？而況物乎？ 故誠正之道，即存養之事；存養之道，即事天之事；事天之道，即誠物之事。
天人之相得，而道之用無量矣！此義與《中庸》至誠如神，上天之載無聲無臭，即一理也。
故聖人教人，必以格緻誠正為其本。
人之修道，亦必以格緻誠正為其基也。
此章與道、釋各教無異，而新教尤極明言之。
學者不可不知！ 【宗主孚聖疏述】 聖人立言，含有二義：一為內，則誠正之事也；一為外，則仁民愛物之事也。
而二者一以貫之，故言簡。
如佛、道之教，亦含顯、密二義。
顯者，可徵諸事物；密者，深會於精神。
故讀聖人經，須逐語仔細深思之、明辨之，而後篤行之。
如是，可無背乎聖人之旨矣！若徒知其粗而遺其精，察其外而忘其內，是一知半解。
不足以知聖人，即不足以見道也。
蓋聖人之言法乎道。
道有體用、有動靜、有本末、精粗，如太極含二氣也。
太極，者不可偏於陰陽；道者，不可失其體用。
故言一事一物必合上下內外而察之。
知上則下亦明；知內則外亦明。
故宜舉形上之道、形下之器，以並辨之也。
後人往往不明此旨。
言上則遺下，言外則失內，不得貫通之。
故道終不明。
道、佛則分別言之，故易知耳！世人疑儒教不講修持、不求證道，但言人事、言治平。
實不知誠意正心之真義也！誠正之事皆修持功夫，皆事天神、明因果、成真證道工夫。
茍不徒以文字習之，而按所教以求意之誠、心之正，無時不如是，無事不如是，則成真證道之期不遠矣！茍欲以教救世，必先明道，習於修持，以為成真證果地步。
則誠正工夫，可不實踐之乎？ 述修身齊家 所謂「齊其家在修其身」者，堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。
其所令反其所好，而民不從。
是故君子有諸己而後求諸人；無諸己而後非諸人。
所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也！此謂身不修不可以齊其家。
以上述修身齊家 （今本）所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉！之其所賤惡而辟焉！之其所畏敬而辟焉！之其所哀矜而辟焉！之其所敖惰而辟焉！故好而知其惡、惡而知其美者，天下鮮矣。
故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。
此謂身不修不以齊其家。
謹按：今本列傳之八章。
「人之其所親愛」起，至「莫知其苗之碩」止，現移前格物緻知章。
本章自「堯舜帥天下」起至「未之有也」止，今本係在後傳之九章，釋齊家治國。
【宣聖孔子講義】 此章因今本誤。
係「所謂齊其家在修其身者」，「堯舜帥天下以仁而民從之」，至「未之有也」，下接「此謂身不修不可以齊其家」。
齊家之道，在先其身。
即《孟子》所謂「國之本在家，家之本在身」，及「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
」又：「身不行道，不行於妻子」諸語之謂也。
蓋身者家之本。
本不立則枝不榮。
《中庸》順親之道、《禮經》孝子誠身，皆以先修身而後可言齊家也。
一家之中有父子、昆弟、夫婦之倫；祖孫、叔姪、姊妹、妯娌之誼；尊卑之序、長幼之別；孝弟忠信禮讓慈愛之道，皆不可忽。
推而及於僕役、奴婢，犬馬、賤物，皆各宜處之以禮，接之以誠，遇之以仁，待之以恕，使各得其所而自樂其樂，利其利。
此則齊家之大要也。
由孝言之，敬宗尊祖，推而至於睦鄰；由弟由之，愛親敬婣，推而至於和悅戚裡，亦皆齊家之事也。
事無大小，人無親疏，物無愛僧，地無遠近，時無新舊，皆須制之以禮，衡之以情，而不失於正，不悖於理，則則善於齊家者也。
處常處變，或經或權，造次之頃，顛沛之際，臨難毋茍，見利毋私，皆齊家者不可不知。
至以自厚其責，自薄其奉，和讓溫恭，淑慎嚴肅之度，不踰不失，皆得乎中。
為長者則督，為幼者則率，上不自高，下不自侮。
以謹以順，養其天和，以道為循，以德為則。
而門中晏然，族戚無間，然後可以語於齊矣！ 齊者，一也，整理之也，使無過不及，各得其所也。
而皆在於身之修矣！故齊家之本，必先修身；孝弟之道，必先誠身。
身有未修，則無以示人；身有不誠，則無以服人。
不誠不修者，必遭六逆之禍，倫常以墜，道德以喪，何以語於齊哉？堯舜之道本諸身，故能先齊其家而推及於天下。
所謂老老幼幼，以運天下如反掌也。
堯舜之道，不悖於仁。
故瞽瞍底豫，象亦感格。
此即身修家齊之驗也。
身能誠矣，則人自從，不待令也，故民從之。
而桀、紂之君，反堯、舜所行，以暴虐於民，而天下亦化之，皆自身作則之效也。
身仁而人從仁；身暴而人從暴。
故欲齊其家者，可不先修其身乎？若反其道，則雖以刑威之，不從矣！故不能修身者，不可齊其家也。
君子有諸己而後求諸人，是修身以誠，而望人服也；無諸己而後非諸人，是反其身無過，而督人以從也。
即恕也，亦即仁道也。
善學者當知所勉焉！ 又曰：齊家之道，本諸修身。
前已示之矣！惟儒教自修身至治國平天下，皆本誠正工夫。
推而緻於實用，為完成明明德之功。
其在位者，則由教而措之政；其無位者，則以行其教。
二者，以地位言雖不同；以教之本旨言，一也。
堯、舜、文、武，皆君天下，以教布政，功業昭炳；後之聖賢或出或處，功業雖不必同，而學業不可不造其極。
平居講學論道，為措之於用也。
茍得其位，自無不理；即退而司教，其明明德之旨趣，亦與在位無殊。
故教之所以備也。
君子既由誠正修其身矣。
身生於世，不得離世以為學業，不得避世而輕事功。
內外本為一緻，體用不可偏廢。
如天之不息，日月之不偏照，而後成其全德也。
故為誠正修身者，有所用也。
將以體天之覆、地之載、日月之明，無不偏也；將以守道之體，宏道之用，以全為道之道也。
將以仁民也；將以愛物也；將以盡己之性，以盡人與物之性也；將以達生化之源，明造化之本也。
故措之於人則人悅，施之於物則物平。
以事天地則合其德，以質鬼神則通其神。
而其德乃日明，道乃曰大也。
故君子居則緻其誠正，出則建其事功。
而事功之始，即教化也、政令也。
政教之始，即家也、國也。
教而化之，政而令之，皆本夫道而成夫德者也。
教政之用於家，即所謂齊家；用之於國，即所謂治國；用之於天下，即所謂平天下也。
故此處言齊也、治也、平也，皆合政教而言之也。
家亦有政矣。
吾於《論語》已言之，不必視「為政」為作官，而泥其義也。
故齊家、治國、平天下，其道一也。
其措施雖有大小、遠近之殊，其本諸身、徵諸民，而緻其道、立其德，無不同也。
故此章言齊家，即實用教政之事。
非教無以化之，非政無以令之。
而化之、令之，使其必從、必信者，必自身為之則也。
故自本章起，皆言緻用之道，非徒言齊也、治也、平也。
蓋在內者，己以實學緻其誠正；在外者尤必以實行緻其事功，然後明明德之功成矣！ 後人不明此義，以為空言教攻，而侈談治平。
又將誠正以前工夫，看作說理而非實學，皆誤也！要知自格緻至治平，一以貫之，莫非緻道以明德也，莫非成人之行也，莫非存真養性以成神，明德達道以作聖也。
故學者不可不深思之也！齊家既與治平之道同，則凡為家之教之政，皆以為國、為天下，推其道而緻效也。
故修身者，必先以己化、以己令，而後化人無不從，令人無不服矣！若堯舜之天下，皆從堯舜之教政而化矣。
桀紂之天下亦然。
其效之能如斯者，亦猶置竿日中，竿正則影正，竿斜則影斜矣。
《大學》為學，為傳聖人之教與政也。
故自修之與治人同重也。
然儒者非急事功也。
順道之用，全天之德也。
後人不明此理，乃謂偏重事功，緻治平先失其本，而霸術之說盛矣！蓋無誠正之功、修身之道，而欲民從其教、國從其令，遂不得不假智巧。
以法令為本，刑罰為威，教民於偽，而世俗以偷。
故霸者興而王道亡；政刑嚴而禮教廢。
此世之不可復治也。
王者之治，先教而後政，先誠正而後修齊。
故本固而枝榮，源遠而流長。
雖若迂迴，其實為治之正者，以合乎天，順乎道，明明德者也。
故二帝三王之世，民人皆熙熙以安、以生。
而後此之國即或幸而治，亦力折之使屈。
所謂一以德而心悅服，一以力而民強從之也。
吾教以教為主，宜先申明此義。
無論出處，無判家國，皆以誠正立其本，而後可言修齊治平以達其用也。
又曰：《大學》言明德必以及於天下，始為明德之最明者。
人生而受天地之中以為性命，與物同也。
物生雖受各偏，亦如人之賢愚不一，而其生無以異也。
故人為盡其性之德，必推而及於人物。
人物以吾之德以遂其生成，吾以性之德合天地之德，以生成人物，始謂之全德。
德全而後謂之明德極。
蓋與天地同也。
德因於性。
德之未全，性之未全也，生之過也，是為背天，是為背道。
故聖人欲成其德，必使天下人物，無不得其養而順其性。
而皆得其養、順其性、遂其生者，皆吾德之所成，皆聖人法天之行，順性之道，非外也，非有所為也，非貪夫名利而為之也。
故聖人與天下人物，無日不同為生；而天下人之待聖人以生，亦無時可失其所依，如天之覆、地之載也。
國積而成天下，人物雖眾，而聖人視之一人也。
蓋推其性之德，則無不盡也。
堯舜有天下者，治天下如是；伊周未有天下，教天下者如是。
故皆聖人也，皆明明德者也。
自齊家至治平，事無二緻。
但推其性之德而已。
故平猶治也；治猶齊也；齊猶修也。
設天下之外尚有人物者，聖人平治之，仍如其修身也。
故論治平之道，無他！推其修齊之功而已。
修齊事簡，治平事眾。
然簡與眾，非性之別，乃情之殊；非生之不同，乃養之有異。
一身亦然也：耳目之官、手足之體、臟腑之內、皮膚之外，各不同也，而其生無不同也。
人能善其視聽，耳目得其養矣！量其作息，手足安其生矣！內而順臟腑之氣，外而適皮膚之真，無不獲其所矣！是一身治矣！身治，則吾生已遂，而吾神以全。
推而國也、家也、天下也，何莫非如治吾身者以治之乎？故曰平治修齊一也。
茍修其身而無害者，則齊其家無害矣！茍齊其家無害者，則治國平天下無害矣！是在推其所為而已耳！ 【宗主孚聖附注】 凡聖人所示皆本於道。
如道、佛所教正同。
道、佛先成道而後度人。
儒教先誠身而後治世。
其理一也。
若重事功而輕誠正，此後儒雜霸之學。
不可不知也！又曰：宣聖此訓，略說修齊治平大意。
其義極精，而其要則在「推」之一字。
自來孟子最能
