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【綱領】
大學之道，在明明德，在親親，在新民，在止於至善。
【述明明德】 古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
物格而後知至。
知至而後意誠。
意誠而後心正。
心正而後身修。
身修而後家齊。
家齊而後國治。
國治而後天下平。
《康誥》曰：「克明德。
」《太甲》曰：「顧諟天之明命。
」《帝典》曰：「克明峻德。
」皆自明也。
【述親親新民】 物有本末，事有終始。
知所先後，則近道矣！自天子以至於庶人，壹是皆以親親為本。
其本亂而末治者否矣！其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
湯之《盤銘》曰：「茍日新，日日新，又日新。
」《康誥》曰：「作新民。
」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。
」是故，君子畏天愛民。
【述止於至善】 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
是故君子無所不用其極。
《詩》雲：「邦畿千裡，維民所止。
」詩雲：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。
」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」 《詩》雲：「穆穆文王，於緝熙敬止。
」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
【總結綱領】 《詩》雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。
」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也。
有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也 《詩》雲：「於戲！前王不忘。
」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【述格物緻知】 所謂「緻知在格物」者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉。
之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。
」 子曰：「聽訟，吾猶人也；必也，使無訟乎！」無物不得盡其情也。
此謂物格，此為知本，此為知之至也。
【述誠意】 所謂「誠其意」者，毋自欺也！如惡惡臭，如好好色。
故君子必慎其獨也。
小人閒居為不善，無所不至。
見君子而後厭然。
揜其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然。
則何益矣！此之謂自慊。
故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身。
心廣體胖。
此謂誠於中形於外，故君子必誠其意。
【述正心修身】 所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。
【述修身齊家】 所謂「齊其家在修其身」者，堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。
其所令反其所好，而民不從。
是故君子有諸己而後求諸人；無諸己而後非諸人。
所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也！此謂身不修不可以齊其家。
【述齊家治國】 所謂「治國必先齊其家」者：其家不可教，而能教人者，無之。
故君子不出家，而成教於國。
孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
《康誥》曰：「如保赤子。
」心誠求之，雖不中，不遠矣。
未有學養子而後嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪利，一國作亂；其機如此。
此謂一言僨事，一人定國。
《詩》雲：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。
」宜其家人而後可以教國人。
《詩》雲，「宜兄宜弟。
」宜兄宜弟，而後可以教國人。
《詩》雲：「其儀不忒，正是四國。
」其為父子兄弟足法，而後民法之也。
此謂「治國在齊其家」。
【述治國平天下】 所謂「平天下在治其國」者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
《詩》雲：「節彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。
」有國者不可以不慎。
辟，則為天下僇矣。
《詩》雲，「殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易。
」道得眾，則得國；失眾，則失國。
是故君子有大道：必忠信以得之；驕泰以失之。
《康誥》曰，「惟命不於常。
」道善則得之；不善則失之矣。
《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。
」舅犯曰，「亡人無以為寶，仁親以為寶。
」 《秦誓》曰，「若有一個臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之；不啻若自其己出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。
此謂「唯仁人為能愛人，能惡人。
」 見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
《詩》雲：「樂隻君子，民之父母。
」民之所好好之；民之所惡惡之，此之謂民之父母。
是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者，本也；財者，末也；外本內末，爭民施奪。
是故財聚則民散，財散則民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。
仁者以財發身，不仁者以身發財。
未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也。
未有府庫財，非其財者也。
孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚歛之臣；與其有聚歛之臣，寧有盜臣。
」此謂國不以利為利，以義為利也。
長國家而務財用者，必自小人矣；彼為善之小人之使為國家，菑害竝至，雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
全書綱領 大學之道，在明明德，在親親，在新民，在止於至善。
以上述全書綱領 （今本）即《朱子章句集注》。
以下同。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
謹按：今本無「在親親」句。
在親民，讀作在新民。
其下尚有「知止」節、「物有本末」節、「古之欲明明德」節、「物格」節、「自天子」節、「其本亂」節，均列為一章而名為「經」。
【宣聖孔子講義】 此章係全書綱領，其後皆係就此綱領推演其目。
文法自綱領始，雖係逐節演述，而未如今本之次序也。
此《大學》一書，為儒教教人之薪傳。
其名「大學」者，以篇首二字之故。
但大學有異小學，為學為立身行道，以期於聖賢地步，故曰「大學」。
儒教祖述堯舜，餘亦得先聖之傳。
而其所述教義，以「大學之道」四字揭明，蓋即先聖歷相授受之道也。
其「明明德」者，即《堯典》「克明峻德」也。
「親親」者，即「以親九族」也。
「新民」者，即「平章百姓」也。
此三者，外見於行。
「止於至善」一條，為包舉內外，而指明工夫歸著處。
工夫由粗而精，故其結要以至善為止。
此語徹上徹下，徹始徹終，即「惟精惟一，允執厥中」之義也。
故大學之道盡於是，而聖聖相傳儒教教義，亦盡於是，不可不知者也。
後人因文脫一「親」字，又脫「在新」二字。
以其後有引《康誥》「作新民」之語，遂疑「親」為「新」，頗見精思。
不過卻遺「親親」，非儒教教義之全矣。
在後有「治國必先齊家」、「親其親」，及《中庸》「親親為大」諸語；在《孟子》有「國之本在家」，及「人人親其親」諸語，皆以繼述儒教「親親」之義，而遠溯堯帝「親族」之德也。
是惡可以遺之乎？ 述明明德 古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
物格而後知至。
知至而後意誠。
意誠而後心正。
心正而後身修。
身修而後家齊。
家齊而後國治。
國治而後天下平。
《康誥》曰：「克明德。
」《太甲》曰：「顧諟天之明命。
」《帝典》曰：「克明峻德。
」皆自明也。
以上述明明德 （今本）古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先緻其知。
緻知其格物。
物格而後知至。
知至而後意誠。
意誠而後心正。
心正而後身修。
身修而後家齊。
家齊而後國治。
國治而後天下平。
康誥曰：克明德。
太甲曰：顧諟天之明命。
帝典曰：克明峻德。
皆自明也。
謹按：今本自「古之明明德」起，至「而後天下平」者，係列經一章。
自「康誥曰」下，則列傳之首章，釋明明德。
【宣聖孔子講義】 此節緊接綱領「在明明德」一語，而分舉其目。
原列綱領之後。
後世錯於「則近道矣」下。
誤也！蓋分述各目，仍按綱領先後，文意始順。
且「明明德」各目，本為《大學》下手工夫。
必先及之，而後次第及於「親親」、「新民」、「止至善」各語。
方見由近及遠，由粗入精。
工夫自有一定，非可淩亂者也。
自「康誥曰」至「皆自明也」一節，係引證「明德」之見於經者，而釋明明德教義之所自出。
蓋「明明德」節目既述如前，而明明德之所以定為綱領，及古聖關於明明德之行，人或未審，無徵不信，故必引書以明之。
以下引經，皆此例也。
述親親新民 物有本末，事有終始。
知所先後，則近道矣！自天子以至於庶人，壹是皆以親親為本。
其本亂而末治者否矣！其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
湯之《盤銘》曰：「茍日新，日日新，又日新。
」《康誥》曰：「作新民。
」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。
」是故，君子畏天愛民。
今本「子曰聽訟」節下「大畏民志」，即「畏天愛民」之誤。
改正理由見後。
以上述親親新民 （今本）物有本末，事有終始。
知所先後，則近道矣。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
湯之盤銘曰：茍日新，日日新，又日新。
康誥曰：作新民。
詩曰：周雖舊邦，其命維新。
是故，君子無所不用其極。
謹按：今本上三節均列經一章。
「物有本末」節在「知止」節下；「自天子」節及「其本亂」節在「物格」節下。
又，今本「壹是皆以修身為本」，現改「修身」為「親親」。
自「湯之盤銘」下至「其命維新」止，今本係列傳之二章，釋新民。
而末句「是故君子無所不用其極」，現移後「止於至善」節。
理由見後。
【宣聖孔子講義】 自天子以至於庶人，壹是皆以親親為本。
後人誤以「親親」二字為「修身」。
如係修身，則上下不貫。
下文「厚薄」諸語，正所以說明親親之道。
此因篇首脫「在親親」句。
又於此竄改為修身也。
修身為後明明德之目。
與格物、緻知、誠意、正心，及治國、平天下，一貫說去。
非獨標出「修身」二字為本也。
此節分述親親之義，而推及於新民。
以本末、先後，為親親、仁民次序。
不可先末後本，則不得先疏後親。
故有厚薄之喻。
厚其厚，即親親也。
若厚而薄之，是忘本也。
忘本者，背於道。
故聖人之教，必先親親。
所以示民知本，即所以使人見道。
故曰「知所先後，則近道矣！」 下節引《書》以明新民之義。
然新民者，必有其位，必得其時。
非可徒言也。
故引《書》「其命維新」之語，以見新民者必得天命。
先自新而後與民新。
人己皆新，天之命亦無時不新。
是以聖人為教，必使自立其德，而能盡力以立其德，亦必得天之眷。
雖述新民，而庽禍福報施，人天感應之理。
不可不察也。
如親親繼以新民，無非推己之德。
明明德之旨，直貫至此，即己立立人，己達達人之義。
推其愛則親者厚，遠者亦不薄。
故親親之後，繼以仁民；仁民之後，繼以愛物。
民胞物與之德，何莫非明德之功！而受命獲福之報，又何莫非明德之果乎！ 聖王製此教義，在不偏不過，適乎中而已。
以其欲明明德於天下也，或忘親親之恩，而失於本末厚薄之義。
故繼之以親親，又或恐其暱於所私，而不能推於大眾。
德不及遠，而緻天命難常。
故繼之以新民，使明於推恩之義，而保其新民之施。
此皆為範民於至中，教人於至道者也。
而至中至道者，即所謂至善是也。
故終之以止至善。
述止於至善 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
是故君子無所不用其極。
（此句，今本誤置「周雖舊邦，其命維新」下，改正理由見後。
） 《詩》雲：「邦畿千裡，維民所止。
」詩雲，「緡蠻黃鳥，止于丘隅。
」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」 《詩》雲：「穆穆文王，於緝熙敬止。
」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
（於緝之於音烏） 以上述止於至善 （今本）知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
詩雲：邦畿千裡，維民所止。
詩雲：緡蠻黃鳥，止於丘隅。
子曰：於止，知其所止。
可以人而不如鳥乎？詩雲：穆穆文王，於緝熙敬止。
為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止於慈；與國人交止於信。
謹按：今本「知止」節列經一章。
「是故君子」句列傳二章末。
下引詩三節後尚有引詩「淇澳」節。
前三節均列傳之三章。
【宣聖孔子講義】 此節係述「止至善」之義。
而分「至善」與「止」論之。
「至善」即「中」。
為道之本體。
「止」即守也、執也。
係守之勿失之義。
「止至善」即「允執厥中」也。
能精一，始能執中，而止至善。
亦先須明明德、親親、新民諸行無虧，而後可止於至善也。
君子無所不用極者，止至善也，執中也。
非能明道篤行，德及天下，則何以用其極耶？ 故聖人之教，必兼斯數者，其初明明德，其終止至善。
上下內外，一以貫之。
而「一」者，「極」也、「中」也、「至善」也，皆指「此」也。
道在是，教亦在是矣。
故曰止至善，是徹上徹下，徹始徹終工夫。
而詳言之，萬言不能盡也。
由此一語而發《中庸》一書之端。
故《中庸》為極闡至道之微，而推演中極至善之妙。
聖聖薪傳舉不外是。
俟論及時，再詳示之。
「止」字至為微妙，有精、粗二義。
而粗者己於引詩及論略示其端。
其精者，則須熟讀《中庸》之後，始能明解。
蓋即純乎道功也。
故有定、靜、安、慮、得各種境界。
非可以外事、外物盡之也。
佛家「止定」亦即此；道家「抱一」亦即此。
為道體自然現象，必如是始能明道。
而後儒罕知也。
儒教本出於道。
此中功夫與道同重，故教義必以此為為學之歸著處。
其上三者，皆以輔此而助之成者。
故道家、佛家均有「外功為內功之助」之語。
其理載於新教教義及各經，不及備述也。
以上所述其大概也。
儒教精義盡於《大學》、《中庸》。
非詳論之，不能盡其妙。
而時日不易，先姑示其大者，俟他日再詳釋之。
如止定次第工夫皆有實境。
「極」即一也、中也，皆有實象。
非深習之，不能悟得。
予示參、賜「一以貫之」，即指用其極也。
與「執中」之義同。
蓋自習問於老子，得道之真諦，而深參止定之境，始有「知命」之慧、「耳順」之聰、「從所欲」之樂。
而所得者，得「此」也；止至善者，即止「此」也。
徒「止」之工夫淺；止至善，則純乎道境也。
故止後，尚有定、靜、安、慮、得諸層。
非止即足也。
但大道恍惚，心意茫茫。
不先止，無下手處。
故必示之以止，而後可從而入道。
引《詩》三章，皆明「止」字之可貴。
而恐誤止為寂，徒廢精進。
或以為事外別有止境，將騖於奇邪。
乃明告止之之法，以見隨時隨事，無不可止。
而所止又正在其事之分內，不必求之他途。
故有止敬、止慈諸訓。
學者能明乎此，則可知聖賢仙佛緻力皆同，而大道亦不外乎倫常綱紀之事。
內外、本末，無非是道。
而學之，即無不可盡力也。
儒者為教，內聖外王，無非始於己而推於人，誠於內而緻之外也。
學者識之！ 【宗主孚聖附注】 「無所不用其極」一語，係在「慮而後能得」下。
蓋言君子莫不以止至善為歸也。
極，即至善。
用極，即止至善也。
&emsp 總結綱領 《詩》雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。
」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也。
有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》雲，「於戲！前王不忘。
」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
（於戲音嗚呼。
樂音洛。
） 以上總結綱領 （今本）詩雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諠兮。
」如切如磋者，道學也。
如琢如磨者，自修也。
瑟兮僩兮者，恂慄也。
赫兮喧兮者，威儀也。
有斐君子終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
詩雲：於戲!前王不忘。
君子賢其賢而親其親。
小人樂其樂而利其利。
此以沒世不忘也。
謹按：今本列傳之三章，釋止於至善。
【宣聖孔子講義】 以上係總述明明德、親親、新民、止至善諸義，而復結論之，以見明德至善之君子，天下後世皆不能忘；而當時之民皆樂利無盡。
其於大學之道至矣！盡矣！學者可不師之耶？此後則就格物、緻知始，以迄治國、平天下終，分論其道，使學者知明明德之事，皆須見諸實行。
而始於己身，終於天下，莫不由此明明德以緻之。
其工夫固須由內而外，其事功則初無二緻。
所謂用行舍藏皆可也。
《大學》本為學為聖賢，而聖賢必先自立其德始。
德非空言，必緻之於事。
故自齊家以至治國、平天下，無非推其德而竟其事。
由己及人，由人及物，事功既極，明德更明，而後天下後世奉其教而遵其禮。
此儒教為教之極則也。
教以對人，學以持己。
儒者以《大學》為教，而重言學；以《中庸》為學，而重言教。
以教者必學，而學者必教。
教學相須，無時或離。
故《大學》皆言教人之事；《中庸》皆言學道之事也。
如本章以後，教人為明明德之種種事業，皆基於綱領中「明明德」一語。
但其文似僅關乎明明德。
其實親親、新民、止至善各條，無不在也。
此後隨時發揮其義。
如齊家，親親也；治國、平天下，新民也。
修身以還，至於誠意、格物，無非為止至善也。
而自格、緻，以至平、治，又舉不外「止至善」三字之義。
是明明德為表，止至善為裡；明明德為用，止至善為體。
本末始終，一以貫之。
故聖人之教，皆由於此。
而學聖人者，舉不能外乎此也。
或者以綱領雖列舉四條，而分論或詳或略，疑有輕重之分。
其實有內外而已。
明明德至新民，外也。
外則推其德也。
止至善，內也。
內則進乎道也。
且四者相須相用，不可強分，絕無輕重之可言也。
故此後自格、緻，至誠、正，皆止至善工夫。
修、齊則親親工夫。
治、平則新民工夫。
合而言之，則皆明明德工夫。
反而求之，則皆止至善工夫。
一者即四，四者即一。
所謂「一以貫之」者，即此之謂也。
【宗主孚聖附注】 此文極精要。
通論《大學》全書之旨，使後世知聖人當日留訓教人之心，而無徒務枝節、穿鑿文字以晦真義。
宣聖所雲「大學為教人者」，亦即重在深明大義。
如明明德綱領四條，概括全書，固矣！即聖聖相傳儒教心法，亦皆足以此盡之。
故 宣聖於此書最注意。
而於此數語，尤極諄諄三緻辭焉。
讀者不可不知也。
【復聖顏子講述】 此節引《詩》以明「明明德」、「親親」、「新民」、「止至善」之義，而志前聖之所成也。
「淇澳」一詩，以菉竹比君子之行。
君子修己以敬，持身以仁，接物以恕，而備性之德者。
故能中立不倚，矯然卓出，如修竹之淩霄。
其虛心勁節，秀外明中，本立枝榮，乃有猗猗之美著於外。
心無所擾，性澄於水，樂育其生，葆全其真，故能處安靜之境，遂天然之樂，恬然自逸，光華自足，如菉竹之在淇水，而獨領天生之趣。
並以見君子之行，既能明其明德，而復止於至善也。
夫君子之能明德止至善者，非他！即其能盡其性而克明於道也。
盡性在於修養；明道始於學問。
故必有切磋之功，而後可以明道；必有琢磨之力，而後可以盡性。
性已盡，道已明，而後見瑟僩之精神，具赫喧之儀望。
有諸內，形諸外，外推其德，內緻其誠。
而德非徒明，善非徒止。
所謂親親之誼盡，新民之澤宏，而極其明，至其止。
此所以民懷物賴，不可或忘。
其德蓋並天地化育之恩，其善蓋完性道生成之本。
此則可謂之盛矣！至矣！ 君子而有此盛德至善，而後民舉不忘。
可見德善成於己，其感應徧於人。
君子之為學之自修，其功豈可量哉？故明明德也、親親也、新民也、止至善也，茍不一一實踐而皆緻其行，則無以明於道而盡於性矣！豈僅民之忘之已耶？ 觀於聖人所勗，固有深意存焉！《詩》雲「前王不忘」一節，亦即承上之意，更以明德之不徒明，善之不徒止，必有其實行焉！如明明德者而及於天下，則天下之人化其德而安其生矣！親親者，天下亦化而親其親；新民者，天下亦化而賢其賢矣！蓋新民即尚賢也。
上尚賢而民自勵，日新其德而無已。
此即賢賢之義也。
君子以感而親親賢賢，為化於明德。
小人亦感而樂樂利利，亦為化於明德。
更可見明明德必實行，而後可以化民矣！夫明德者，由身推而外之至於天下。
故天下化其德，而吾德乃明。
其不化者，德無以明。
外無以明其德，則內無以止至善。
故明明德為止至善也。
親親、賢賢，樂樂、利利，雖明德之行，猶止善之功。
人既化其德而皆沒世不忘，則吾之止於善亦可萬古不失也。
故引《詩》以盡《大學》綱領之義，而明立教之本也。
【宗主孚聖疏述】 此節總括義，而明立教之本。
蓋明教以學問、修養並重，而見明德、止善同功也。
切磋指學，即道問學也；琢磨指修，即尊德性也。
非學無以明德，非修無以止善。
蓋德之明，待於事而成行，為明德也。
善之止，求其真而復性，為止善也。
故明德必始格緻，止善必先定靜也。
如切如磋者，就物而明其理，因事而成其德也。
琢磨者，抑情以養其真，克己而緻其善也。
故瑟僩之為恂慄，戒慎以葆其真之謂也。
赫喧之為威儀，溫恭和樂以見其容之謂也。
一屬於外立其德；一屬於內緻其善，故曰「盛德至善」也。
君子小人，以智、愚言。
猶中人以上、中人以下之謂也。
非關位與德也。
君子親親賢賢，智者導之也；小人樂樂利利，愚者從之也。
蓋親親賢賢，天下皆尚德，而明德極矣！樂樂利利，天下皆得所而至善亦至矣！雖分君子、小人言之，究不可執！君子既親賢，豈無樂利？小人樂利，自及親賢。
不過君子先親賢而後樂利。
而小人則必先樂利耳。
蓋君子明道，小人重生，為治者不可不知。
非聖人視不平等也。
小人先樂利，即富而後教之義。
此前王德教及民之效。
而《大學》之道亦盡於是！ 述格物緻知 所謂「緻知在格物」者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉。
之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。
」 （辟讀為僻。
惡而之惡、敖、好，並去聲。
鮮上聲。
） 子曰：「聽訟，吾猶人也；必也，使無訟乎！」無物不得盡其情也。
此謂物格，此為知本，此為知之至也。
以上述格物緻知 （今本）子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭。
大畏民志。
此謂知本！此謂知本，此謂知之至也！ 謹按：今本無「所謂緻知在格物者」句。
「人之其所親愛」起，至「莫知其苗之之碩」止，係列傳之八章，釋修身齊家。
「子曰聽訟」節，係列傳之四章，釋本末中。
又「此謂知本，此謂知之至也」二句，係列傳之五章，釋格物緻知之義，以為有關闕文，由朱子補之。
又「無情者」句，現改正為「無物不得盡其情也」。
「大畏民志」句，現改正為「畏天愛民」，移前述「親親新民」節。
【宣聖孔子講義】 此章係分論格物、緻知。
但文久錯亂，且遺缺。
茲補之。
「所謂緻知在格物者」、「人之其所親愛而辟焉」，至「莫知其苗之碩」止，即今本所謂「齊家在修其身者」以下諸語。
因錯置在彼也。
可照移於此。
下「聽訟，吾猶人也」，至「使無訟乎」止，下「無情」一句，係顛倒錯誤。
茲改正為「無物不得盡其情也。
」下即「此謂物格」、「此謂知本」、「此謂知之至也。
」，原重一「此謂知本」，而遺「物格」句。
蓋傳訛也！ 格者，為明乎物而盡其情，使不害於吾之正。
辟，即格也。
人之有知，由於情。
情生於性，非性之正。
逐情徇物，乃蔽其聰；明物順性，乃充其智。
故格物為緻知；而物格，知乃緻矣！後人或謂格物為「窮物理」；或謂格物為「去物欲」。
其實兼斯二義，且不僅此二義也。
《中庸》所謂「盡物之性」，亦在此「格」字中。
蓋「物」者，包舉萬事萬物而言。
人之情欲，亦物也。
天地之間，耳聞目見、心思身觸，皆物也。
先須明之，而後可以去之。
去之不足，而必盡其情以順其生。
要在明乎物，而不為物所蔽；適於物，而不為物所役。
斯可謂之格物！斯可以緻吾之知。
若但作窮理解，是逐物而將亡其正，何有於緻知？若但作「去欲」解，是外物而不盡其情，亦何有於緻知？故不得僅以「窮」或「去」為訓也。
聖人之教，親親仁民，仁民愛物，不可去也。
聖人以盡己之性，盡人之性；盡人之性，盡物之性。
不徒「窮」也。
故必由格物而得其情，使皆樂其生，適其序，而吾乃能即物之情，以順人之情，而毋害於生，悖於序，方可以緻其全知，發為上智。
所謂仁則愛物，智則辨物。
新教教義所重在此。
即繼述此篇者也。
由精言之，《中庸》言「緻曲」，言「不二」，皆格物之功也。
故曰：「不誠無物。
」又曰：「其為物不二，則生物不測。
」蓋人生而後，無時無地不接於物。
「人」亦物也。
故曰：「物交物，引之而已。
」以在物之間，舍物無以生，務物則為害。
必明物之與人，皆生息道中，並鞠並育而本不相賊。
設悖夫生生之則，而為情欲之所驅，心為耳目之役，神為形體之官，是下愚之夫，何以語於道？又或懾於禍福，強為寂寞，自絕於天地，獨儕於木石，是孤陋之士，何以宏其德？故聖人皆所否也。
此章以七情好惡譬物而蔽其明，必明物之情而後得真知。
下引聽訟之喻，謂盡物之情，始能各順其生而無所爭。
無非論格物以緻知之義耳！ 【宗主孚聖附注】 宣聖諭《大學》一書，錯簡甚多。
其最甚者，莫過於格物一節誤為本末。
且「聽訟，吾猶人也」之語，下數句文字顛倒，緻後人莫解，而強謂「大畏民志」為使民畏。
「不得盡其辭」一語，實大悖聖旨。
此句應不在此，係在「其命維新」下。
原文為「故君子畏天愛民」，係以新民之德，上敬天命，天命日新，民乃歸心。
故君子時存「畏天愛民」之念。
畏天，即所以祈新命；愛民，即所以新民德也。
而後人誤「天」為「大」、「愛」為「志」，而復顛倒之，遂至不可解矣！ 【宗主孚聖疏述】 此段聖訓尚有極深之義。
蓋「格物」即「誠」，而「緻知」即「明」也。
誠明要貫徹看。
如佛家止觀定慧亦然。
格物隻是明白心身一切行止動靜、耳目視聽情狀。
格之使無妄作、妄念，而止定其中也。
緻知，就是心身耳目，一切行止動靜，時時觀察，皆能洞明無遺，而愈見聰明智慧也。
故格物則緻知，知緻則物格。
亦隨止隨觀，隨觀隨止也。
不可過為分開。
聖人教人，言淺旨深。
要須明白正心誠意工夫，全在緻知格物。
若如後人所釋，則完全與誠正無涉，何得視為誠正最進、最細工夫？觀於「欲誠意，先緻知」，「緻知在格物」二語，則可知二者之真義矣！學道者，先須於此著意，方有下手處！ 述誠意 所謂「誠其意」者，毋自欺也！如惡惡臭，如好好色。
故君子必慎其獨也。
小人閒居為不善，無所不至。
見君子而後厭然。
揜其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然。
則何益矣！此之謂自慊。
故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身。
心廣體胖。
此謂誠於中形於外，故君子必誠其意。
以上述誠意 （今本）所謂誠其意者，毋自欺也！如惡惡臭，如好好色。
此之謂自謙。
故君子必慎其獨也。
小人閒居為不善，無所不至。
見君子而後厭然。
揜其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然。
則何益矣！此謂誠於中，形於外。
故君子必慎其獨也。
曾子曰:十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖。
故君子必誠其意。
謹按：今本列傳之六章，釋誠意。
又「此之謂自謙」句，「謙」改為「慊」，移在第二節「則何益矣」句下。
二節「此謂誠於中，形於外」句，移在四節「心廣體胖」下。
【宣聖孔子講義】 此章言誠意，以「毋自欺」一語蔽之，言人之誠意須不生妄念、不作妄想，即毋自欺是也。
人之耳目口節為情欲所寄，一役於視聽玩好聲色，而外物遂移其中。
中移則心失其正，皆由於不能明知情欲之害於正、物之易蔽其聰。
故誠意之先，必緻知格物。
物格而知緻，則意可誠矣！ 人溺於情，如惡惡臭，如好好色。
惡之、好之，情所見也。
惡臭、好色，物也。
物欲蔽於前，情動於內，而其意不得而誠矣！自欺，非徒謂欺詐也。
謂挾物欲以欺侮正氣。
情充而性約，妄長而真漓。
欺，即妄也。
真存，則正氣弗失，而意無不誠矣！ 「誠」字，即《中庸》「誠明」、「至誠」之「誠」。
亦即真意盎然，充塞四體之謂。
然此境界，絕非役於耳目、逐於情欲、蔽於物者可為也。
故自格物至誠意，純是一貫工夫。
即由誠意以至正心修身，莫非徹始徹終，徹內徹外境界。
「如惡」二句，僅舉一例以見毋自欺。
要如此做去，然後正不失，真不漓，意可誠矣！其要，在慎獨一語。
慎獨又見於《中庸》，其意義同，皆為葆真存正以契於神，不愧怍於天為旨歸也。
此中精義至深，須深參新教教義、人神靈真各節，而後可知慎獨之切要也。
「小人」一節，譬人之妄者而失其真。
見君子則愧怍而無以自立，為其不能慎獨也。
此之謂「自慊」。
「慊」，不足也。
自慊，言其內行有虧，而正氣不足也。
內不足，而外自慚。
故如見其肺肝也。
人之正氣賴以存於天地，所謂至大至剛者也。
非養之有素，葆之無虧，則與形俱損，不可復矣！故善道之士，先注意焉！小人為惡，何以見君子而自揜？即由於正氣日損，外不能與正者並，而於不知不覺之間愧怍生焉！非故為之也。
人之將死，輙悔其惡行，而涕泗愧悔，不克自己。
皆以正氣之牿亡，不復能對神明，其理亦同。
故學者為誠意工夫，必自葆其正氣始。
「慎獨」句重述之，足見其重要矣！ 慎獨，為葆真第一件事。
不愧屋漏、無慙衾影，皆慎獨也。
下引曾語，申明慎獨之戒，即《中庸》「戒慎恐懼」、「莫顯、莫見」之意。
《詩》所謂「相在爾室」，皆勉人慎獨者也。
此節為神人感通至理，尚須詳示以明聖人教人之意。
俟後再說。
「富潤」節，即言能誠意而葆真者，內自充而外亦見。
故曰：「誠於中，形於外。
」而末，結明本章之意，以君子必誠其意為教，不啻反復叮嚀之也。
此節言能誠者之效，與上節言不誠者之效互相參看，以明誠意之要。
此章釋誠意，而申明學者下手處。
為《大學》最重要工夫。
蓋「學」，為成道也。
欲明道，必自誠意始。
如人之生也，受天地之中以立命，即吾身浩然之氣也。
氣為身之主、形之官，無損無晦，則百骸皆適；自充自明，則一靈不昧。
以應事則為智慧，以持躬則為精神。
上以接乎天神，下以應乎萬物，皆此氣為之帥也。
修養者，修養此氣；練礪者，練礪此氣。
簡言之，謂之真。
於物驗之，屬之意。
居中而不動，充體而不息。
是謂道之所存，靈之所憑，而不可忽者也。
故儒家言道，必自誠意始。
《中庸》一書，於「誠」字最詳。
其所誠者，意也。
道家煉炁。
「炁」亦意也。
佛家「真如」、「三昧」，皆指此也。
故誠意為緻道首功，而在正心之前也。
【宗聖曾子講述】 參以 夫子命，將格緻至誠意真義，再為詳講，以明《大學》始教，為入聖初基。
參不敏，陋聞譾識，何足以彰聖旨！惟將平昔受諸 夫子者，列舉於後，資考證焉！ 昔者 夫子以堯舜之道、文武之傳，纘其緒而授於弟子。
以其易忘，乃命筆於書，而使諸人共肄之。
參於是備聞「大學之道」焉！ 大學始於己，終於人。
為修習所規範，而授受所師承者也。
明德至善，首於其心，繼於其身，終於其事。
動靜作息，行藏出入，莫不該於此道，而範於此經。
於此見聖教之真，儒學之本。
而經中雖若次第分編，其實無殊一貫。
故綱目不宜故判，章節毋庸強畫。
後人未明此意，各為意斷，紛紜其語，無當於旨。
即如修身雖重，已見《中庸》九經首述，足明聖意。
至此處，親親為本，為明仁治，即《中庸》「修身以道，修道以仁。
仁者，人也，親親為大」之義也。
亦即《論語》「君子務本，本立道生。
孝弟也者，為仁之本」之義也。
不可疑其為「修身」二字。
尤不可疑其改正之後，則輕視修身也。
要知修身固重，而以道論，宜後於誠正格緻；以德論，宜先有孝弟、親親。
故以為本者，為仁治之本也。
大學四綱領，不言仁，而「仁」字含其中。
明德之則、親親之誼、新民之功，皆仁之用也。
止至善者，仁之體也。
儒教傳自堯舜，皆已君臨天下，故言明德，必以平治為極。
而平治必先親親。
此親親為自天子至庶民，皆其本也。
修身，自正心誠意，至於格緻，皆由外而內，溯道之體。
故格物為最初工夫。
「格」字意義極深。
夫子已訓之矣！以人生之初，與物俱生。
物我同生息道中，而氣質
【述明明德】 古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
物格而後知至。
知至而後意誠。
意誠而後心正。
心正而後身修。
身修而後家齊。
家齊而後國治。
國治而後天下平。
《康誥》曰：「克明德。
」《太甲》曰：「顧諟天之明命。
」《帝典》曰：「克明峻德。
」皆自明也。
【述親親新民】 物有本末，事有終始。
知所先後，則近道矣！自天子以至於庶人，壹是皆以親親為本。
其本亂而末治者否矣！其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
湯之《盤銘》曰：「茍日新，日日新，又日新。
」《康誥》曰：「作新民。
」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。
」是故，君子畏天愛民。
【述止於至善】 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
是故君子無所不用其極。
《詩》雲：「邦畿千裡，維民所止。
」詩雲：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。
」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」 《詩》雲：「穆穆文王，於緝熙敬止。
」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
【總結綱領】 《詩》雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。
」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也。
有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也 《詩》雲：「於戲！前王不忘。
」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【述格物緻知】 所謂「緻知在格物」者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉。
之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。
」 子曰：「聽訟，吾猶人也；必也，使無訟乎！」無物不得盡其情也。
此謂物格，此為知本，此為知之至也。
【述誠意】 所謂「誠其意」者，毋自欺也！如惡惡臭，如好好色。
故君子必慎其獨也。
小人閒居為不善，無所不至。
見君子而後厭然。
揜其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然。
則何益矣！此之謂自慊。
故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身。
心廣體胖。
此謂誠於中形於外，故君子必誠其意。
【述正心修身】 所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。
【述修身齊家】 所謂「齊其家在修其身」者，堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。
其所令反其所好，而民不從。
是故君子有諸己而後求諸人；無諸己而後非諸人。
所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也！此謂身不修不可以齊其家。
【述齊家治國】 所謂「治國必先齊其家」者：其家不可教，而能教人者，無之。
故君子不出家，而成教於國。
孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
《康誥》曰：「如保赤子。
」心誠求之，雖不中，不遠矣。
未有學養子而後嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪利，一國作亂；其機如此。
此謂一言僨事，一人定國。
《詩》雲：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。
」宜其家人而後可以教國人。
《詩》雲，「宜兄宜弟。
」宜兄宜弟，而後可以教國人。
《詩》雲：「其儀不忒，正是四國。
」其為父子兄弟足法，而後民法之也。
此謂「治國在齊其家」。
【述治國平天下】 所謂「平天下在治其國」者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
《詩》雲：「節彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。
」有國者不可以不慎。
辟，則為天下僇矣。
《詩》雲，「殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易。
」道得眾，則得國；失眾，則失國。
是故君子有大道：必忠信以得之；驕泰以失之。
《康誥》曰，「惟命不於常。
」道善則得之；不善則失之矣。
《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。
」舅犯曰，「亡人無以為寶，仁親以為寶。
」 《秦誓》曰，「若有一個臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之；不啻若自其己出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。
此謂「唯仁人為能愛人，能惡人。
」 見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
《詩》雲：「樂隻君子，民之父母。
」民之所好好之；民之所惡惡之，此之謂民之父母。
是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者，本也；財者，末也；外本內末，爭民施奪。
是故財聚則民散，財散則民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。
仁者以財發身，不仁者以身發財。
未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也。
未有府庫財，非其財者也。
孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚歛之臣；與其有聚歛之臣，寧有盜臣。
」此謂國不以利為利，以義為利也。
長國家而務財用者，必自小人矣；彼為善之小人之使為國家，菑害竝至，雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
全書綱領 大學之道，在明明德，在親親，在新民，在止於至善。
以上述全書綱領 （今本）即《朱子章句集注》。
以下同。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
謹按：今本無「在親親」句。
在親民，讀作在新民。
其下尚有「知止」節、「物有本末」節、「古之欲明明德」節、「物格」節、「自天子」節、「其本亂」節，均列為一章而名為「經」。
【宣聖孔子講義】 此章係全書綱領，其後皆係就此綱領推演其目。
文法自綱領始，雖係逐節演述，而未如今本之次序也。
此《大學》一書，為儒教教人之薪傳。
其名「大學」者，以篇首二字之故。
但大學有異小學，為學為立身行道，以期於聖賢地步，故曰「大學」。
儒教祖述堯舜，餘亦得先聖之傳。
而其所述教義，以「大學之道」四字揭明，蓋即先聖歷相授受之道也。
其「明明德」者，即《堯典》「克明峻德」也。
「親親」者，即「以親九族」也。
「新民」者，即「平章百姓」也。
此三者，外見於行。
「止於至善」一條，為包舉內外，而指明工夫歸著處。
工夫由粗而精，故其結要以至善為止。
此語徹上徹下，徹始徹終，即「惟精惟一，允執厥中」之義也。
故大學之道盡於是，而聖聖相傳儒教教義，亦盡於是，不可不知者也。
後人因文脫一「親」字，又脫「在新」二字。
以其後有引《康誥》「作新民」之語，遂疑「親」為「新」，頗見精思。
不過卻遺「親親」，非儒教教義之全矣。
在後有「治國必先齊家」、「親其親」，及《中庸》「親親為大」諸語；在《孟子》有「國之本在家」，及「人人親其親」諸語，皆以繼述儒教「親親」之義，而遠溯堯帝「親族」之德也。
是惡可以遺之乎？ 述明明德 古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
物格而後知至。
知至而後意誠。
意誠而後心正。
心正而後身修。
身修而後家齊。
家齊而後國治。
國治而後天下平。
《康誥》曰：「克明德。
」《太甲》曰：「顧諟天之明命。
」《帝典》曰：「克明峻德。
」皆自明也。
以上述明明德 （今本）古之欲明明德於天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先緻其知。
緻知其格物。
物格而後知至。
知至而後意誠。
意誠而後心正。
心正而後身修。
身修而後家齊。
家齊而後國治。
國治而後天下平。
康誥曰：克明德。
太甲曰：顧諟天之明命。
帝典曰：克明峻德。
皆自明也。
謹按：今本自「古之明明德」起，至「而後天下平」者，係列經一章。
自「康誥曰」下，則列傳之首章，釋明明德。
【宣聖孔子講義】 此節緊接綱領「在明明德」一語，而分舉其目。
原列綱領之後。
後世錯於「則近道矣」下。
誤也！蓋分述各目，仍按綱領先後，文意始順。
且「明明德」各目，本為《大學》下手工夫。
必先及之，而後次第及於「親親」、「新民」、「止至善」各語。
方見由近及遠，由粗入精。
工夫自有一定，非可淩亂者也。
自「康誥曰」至「皆自明也」一節，係引證「明德」之見於經者，而釋明明德教義之所自出。
蓋「明明德」節目既述如前，而明明德之所以定為綱領，及古聖關於明明德之行，人或未審，無徵不信，故必引書以明之。
以下引經，皆此例也。
述親親新民 物有本末，事有終始。
知所先後，則近道矣！自天子以至於庶人，壹是皆以親親為本。
其本亂而末治者否矣！其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
湯之《盤銘》曰：「茍日新，日日新，又日新。
」《康誥》曰：「作新民。
」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。
」是故，君子畏天愛民。
今本「子曰聽訟」節下「大畏民志」，即「畏天愛民」之誤。
改正理由見後。
以上述親親新民 （今本）物有本末，事有終始。
知所先後，則近道矣。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
湯之盤銘曰：茍日新，日日新，又日新。
康誥曰：作新民。
詩曰：周雖舊邦，其命維新。
是故，君子無所不用其極。
謹按：今本上三節均列經一章。
「物有本末」節在「知止」節下；「自天子」節及「其本亂」節在「物格」節下。
又，今本「壹是皆以修身為本」，現改「修身」為「親親」。
自「湯之盤銘」下至「其命維新」止，今本係列傳之二章，釋新民。
而末句「是故君子無所不用其極」，現移後「止於至善」節。
理由見後。
【宣聖孔子講義】 自天子以至於庶人，壹是皆以親親為本。
後人誤以「親親」二字為「修身」。
如係修身，則上下不貫。
下文「厚薄」諸語，正所以說明親親之道。
此因篇首脫「在親親」句。
又於此竄改為修身也。
修身為後明明德之目。
與格物、緻知、誠意、正心，及治國、平天下，一貫說去。
非獨標出「修身」二字為本也。
此節分述親親之義，而推及於新民。
以本末、先後，為親親、仁民次序。
不可先末後本，則不得先疏後親。
故有厚薄之喻。
厚其厚，即親親也。
若厚而薄之，是忘本也。
忘本者，背於道。
故聖人之教，必先親親。
所以示民知本，即所以使人見道。
故曰「知所先後，則近道矣！」 下節引《書》以明新民之義。
然新民者，必有其位，必得其時。
非可徒言也。
故引《書》「其命維新」之語，以見新民者必得天命。
先自新而後與民新。
人己皆新，天之命亦無時不新。
是以聖人為教，必使自立其德，而能盡力以立其德，亦必得天之眷。
雖述新民，而庽禍福報施，人天感應之理。
不可不察也。
如親親繼以新民，無非推己之德。
明明德之旨，直貫至此，即己立立人，己達達人之義。
推其愛則親者厚，遠者亦不薄。
故親親之後，繼以仁民；仁民之後，繼以愛物。
民胞物與之德，何莫非明德之功！而受命獲福之報，又何莫非明德之果乎！ 聖王製此教義，在不偏不過，適乎中而已。
以其欲明明德於天下也，或忘親親之恩，而失於本末厚薄之義。
故繼之以親親，又或恐其暱於所私，而不能推於大眾。
德不及遠，而緻天命難常。
故繼之以新民，使明於推恩之義，而保其新民之施。
此皆為範民於至中，教人於至道者也。
而至中至道者，即所謂至善是也。
故終之以止至善。
述止於至善 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
是故君子無所不用其極。
（此句，今本誤置「周雖舊邦，其命維新」下，改正理由見後。
） 《詩》雲：「邦畿千裡，維民所止。
」詩雲，「緡蠻黃鳥，止于丘隅。
」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」 《詩》雲：「穆穆文王，於緝熙敬止。
」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
（於緝之於音烏） 以上述止於至善 （今本）知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
詩雲：邦畿千裡，維民所止。
詩雲：緡蠻黃鳥，止於丘隅。
子曰：於止，知其所止。
可以人而不如鳥乎？詩雲：穆穆文王，於緝熙敬止。
為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止於慈；與國人交止於信。
謹按：今本「知止」節列經一章。
「是故君子」句列傳二章末。
下引詩三節後尚有引詩「淇澳」節。
前三節均列傳之三章。
【宣聖孔子講義】 此節係述「止至善」之義。
而分「至善」與「止」論之。
「至善」即「中」。
為道之本體。
「止」即守也、執也。
係守之勿失之義。
「止至善」即「允執厥中」也。
能精一，始能執中，而止至善。
亦先須明明德、親親、新民諸行無虧，而後可止於至善也。
君子無所不用極者，止至善也，執中也。
非能明道篤行，德及天下，則何以用其極耶？ 故聖人之教，必兼斯數者，其初明明德，其終止至善。
上下內外，一以貫之。
而「一」者，「極」也、「中」也、「至善」也，皆指「此」也。
道在是，教亦在是矣。
故曰止至善，是徹上徹下，徹始徹終工夫。
而詳言之，萬言不能盡也。
由此一語而發《中庸》一書之端。
故《中庸》為極闡至道之微，而推演中極至善之妙。
聖聖薪傳舉不外是。
俟論及時，再詳示之。
「止」字至為微妙，有精、粗二義。
而粗者己於引詩及論略示其端。
其精者，則須熟讀《中庸》之後，始能明解。
蓋即純乎道功也。
故有定、靜、安、慮、得各種境界。
非可以外事、外物盡之也。
佛家「止定」亦即此；道家「抱一」亦即此。
為道體自然現象，必如是始能明道。
而後儒罕知也。
儒教本出於道。
此中功夫與道同重，故教義必以此為為學之歸著處。
其上三者，皆以輔此而助之成者。
故道家、佛家均有「外功為內功之助」之語。
其理載於新教教義及各經，不及備述也。
以上所述其大概也。
儒教精義盡於《大學》、《中庸》。
非詳論之，不能盡其妙。
而時日不易，先姑示其大者，俟他日再詳釋之。
如止定次第工夫皆有實境。
「極」即一也、中也，皆有實象。
非深習之，不能悟得。
予示參、賜「一以貫之」，即指用其極也。
與「執中」之義同。
蓋自習問於老子，得道之真諦，而深參止定之境，始有「知命」之慧、「耳順」之聰、「從所欲」之樂。
而所得者，得「此」也；止至善者，即止「此」也。
徒「止」之工夫淺；止至善，則純乎道境也。
故止後，尚有定、靜、安、慮、得諸層。
非止即足也。
但大道恍惚，心意茫茫。
不先止，無下手處。
故必示之以止，而後可從而入道。
引《詩》三章，皆明「止」字之可貴。
而恐誤止為寂，徒廢精進。
或以為事外別有止境，將騖於奇邪。
乃明告止之之法，以見隨時隨事，無不可止。
而所止又正在其事之分內，不必求之他途。
故有止敬、止慈諸訓。
學者能明乎此，則可知聖賢仙佛緻力皆同，而大道亦不外乎倫常綱紀之事。
內外、本末，無非是道。
而學之，即無不可盡力也。
儒者為教，內聖外王，無非始於己而推於人，誠於內而緻之外也。
學者識之！ 【宗主孚聖附注】 「無所不用其極」一語，係在「慮而後能得」下。
蓋言君子莫不以止至善為歸也。
極，即至善。
用極，即止至善也。
&emsp 總結綱領 《詩》雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。
」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也。
有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》雲，「於戲！前王不忘。
」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
（於戲音嗚呼。
樂音洛。
） 以上總結綱領 （今本）詩雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諠兮。
」如切如磋者，道學也。
如琢如磨者，自修也。
瑟兮僩兮者，恂慄也。
赫兮喧兮者，威儀也。
有斐君子終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
詩雲：於戲!前王不忘。
君子賢其賢而親其親。
小人樂其樂而利其利。
此以沒世不忘也。
謹按：今本列傳之三章，釋止於至善。
【宣聖孔子講義】 以上係總述明明德、親親、新民、止至善諸義，而復結論之，以見明德至善之君子，天下後世皆不能忘；而當時之民皆樂利無盡。
其於大學之道至矣！盡矣！學者可不師之耶？此後則就格物、緻知始，以迄治國、平天下終，分論其道，使學者知明明德之事，皆須見諸實行。
而始於己身，終於天下，莫不由此明明德以緻之。
其工夫固須由內而外，其事功則初無二緻。
所謂用行舍藏皆可也。
《大學》本為學為聖賢，而聖賢必先自立其德始。
德非空言，必緻之於事。
故自齊家以至治國、平天下，無非推其德而竟其事。
由己及人，由人及物，事功既極，明德更明，而後天下後世奉其教而遵其禮。
此儒教為教之極則也。
教以對人，學以持己。
儒者以《大學》為教，而重言學；以《中庸》為學，而重言教。
以教者必學，而學者必教。
教學相須，無時或離。
故《大學》皆言教人之事；《中庸》皆言學道之事也。
如本章以後，教人為明明德之種種事業，皆基於綱領中「明明德」一語。
但其文似僅關乎明明德。
其實親親、新民、止至善各條，無不在也。
此後隨時發揮其義。
如齊家，親親也；治國、平天下，新民也。
修身以還，至於誠意、格物，無非為止至善也。
而自格、緻，以至平、治，又舉不外「止至善」三字之義。
是明明德為表，止至善為裡；明明德為用，止至善為體。
本末始終，一以貫之。
故聖人之教，皆由於此。
而學聖人者，舉不能外乎此也。
或者以綱領雖列舉四條，而分論或詳或略，疑有輕重之分。
其實有內外而已。
明明德至新民，外也。
外則推其德也。
止至善，內也。
內則進乎道也。
且四者相須相用，不可強分，絕無輕重之可言也。
故此後自格、緻，至誠、正，皆止至善工夫。
修、齊則親親工夫。
治、平則新民工夫。
合而言之，則皆明明德工夫。
反而求之，則皆止至善工夫。
一者即四，四者即一。
所謂「一以貫之」者，即此之謂也。
【宗主孚聖附注】 此文極精要。
通論《大學》全書之旨，使後世知聖人當日留訓教人之心，而無徒務枝節、穿鑿文字以晦真義。
宣聖所雲「大學為教人者」，亦即重在深明大義。
如明明德綱領四條，概括全書，固矣！即聖聖相傳儒教心法，亦皆足以此盡之。
故 宣聖於此書最注意。
而於此數語，尤極諄諄三緻辭焉。
讀者不可不知也。
【復聖顏子講述】 此節引《詩》以明「明明德」、「親親」、「新民」、「止至善」之義，而志前聖之所成也。
「淇澳」一詩，以菉竹比君子之行。
君子修己以敬，持身以仁，接物以恕，而備性之德者。
故能中立不倚，矯然卓出，如修竹之淩霄。
其虛心勁節，秀外明中，本立枝榮，乃有猗猗之美著於外。
心無所擾，性澄於水，樂育其生，葆全其真，故能處安靜之境，遂天然之樂，恬然自逸，光華自足，如菉竹之在淇水，而獨領天生之趣。
並以見君子之行，既能明其明德，而復止於至善也。
夫君子之能明德止至善者，非他！即其能盡其性而克明於道也。
盡性在於修養；明道始於學問。
故必有切磋之功，而後可以明道；必有琢磨之力，而後可以盡性。
性已盡，道已明，而後見瑟僩之精神，具赫喧之儀望。
有諸內，形諸外，外推其德，內緻其誠。
而德非徒明，善非徒止。
所謂親親之誼盡，新民之澤宏，而極其明，至其止。
此所以民懷物賴，不可或忘。
其德蓋並天地化育之恩，其善蓋完性道生成之本。
此則可謂之盛矣！至矣！ 君子而有此盛德至善，而後民舉不忘。
可見德善成於己，其感應徧於人。
君子之為學之自修，其功豈可量哉？故明明德也、親親也、新民也、止至善也，茍不一一實踐而皆緻其行，則無以明於道而盡於性矣！豈僅民之忘之已耶？ 觀於聖人所勗，固有深意存焉！《詩》雲「前王不忘」一節，亦即承上之意，更以明德之不徒明，善之不徒止，必有其實行焉！如明明德者而及於天下，則天下之人化其德而安其生矣！親親者，天下亦化而親其親；新民者，天下亦化而賢其賢矣！蓋新民即尚賢也。
上尚賢而民自勵，日新其德而無已。
此即賢賢之義也。
君子以感而親親賢賢，為化於明德。
小人亦感而樂樂利利，亦為化於明德。
更可見明明德必實行，而後可以化民矣！夫明德者，由身推而外之至於天下。
故天下化其德，而吾德乃明。
其不化者，德無以明。
外無以明其德，則內無以止至善。
故明明德為止至善也。
親親、賢賢，樂樂、利利，雖明德之行，猶止善之功。
人既化其德而皆沒世不忘，則吾之止於善亦可萬古不失也。
故引《詩》以盡《大學》綱領之義，而明立教之本也。
【宗主孚聖疏述】 此節總括義，而明立教之本。
蓋明教以學問、修養並重，而見明德、止善同功也。
切磋指學，即道問學也；琢磨指修，即尊德性也。
非學無以明德，非修無以止善。
蓋德之明，待於事而成行，為明德也。
善之止，求其真而復性，為止善也。
故明德必始格緻，止善必先定靜也。
如切如磋者，就物而明其理，因事而成其德也。
琢磨者，抑情以養其真，克己而緻其善也。
故瑟僩之為恂慄，戒慎以葆其真之謂也。
赫喧之為威儀，溫恭和樂以見其容之謂也。
一屬於外立其德；一屬於內緻其善，故曰「盛德至善」也。
君子小人，以智、愚言。
猶中人以上、中人以下之謂也。
非關位與德也。
君子親親賢賢，智者導之也；小人樂樂利利，愚者從之也。
蓋親親賢賢，天下皆尚德，而明德極矣！樂樂利利，天下皆得所而至善亦至矣！雖分君子、小人言之，究不可執！君子既親賢，豈無樂利？小人樂利，自及親賢。
不過君子先親賢而後樂利。
而小人則必先樂利耳。
蓋君子明道，小人重生，為治者不可不知。
非聖人視不平等也。
小人先樂利，即富而後教之義。
此前王德教及民之效。
而《大學》之道亦盡於是！ 述格物緻知 所謂「緻知在格物」者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉。
之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。
」 （辟讀為僻。
惡而之惡、敖、好，並去聲。
鮮上聲。
） 子曰：「聽訟，吾猶人也；必也，使無訟乎！」無物不得盡其情也。
此謂物格，此為知本，此為知之至也。
以上述格物緻知 （今本）子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭。
大畏民志。
此謂知本！此謂知本，此謂知之至也！ 謹按：今本無「所謂緻知在格物者」句。
「人之其所親愛」起，至「莫知其苗之之碩」止，係列傳之八章，釋修身齊家。
「子曰聽訟」節，係列傳之四章，釋本末中。
又「此謂知本，此謂知之至也」二句，係列傳之五章，釋格物緻知之義，以為有關闕文，由朱子補之。
又「無情者」句，現改正為「無物不得盡其情也」。
「大畏民志」句，現改正為「畏天愛民」，移前述「親親新民」節。
【宣聖孔子講義】 此章係分論格物、緻知。
但文久錯亂，且遺缺。
茲補之。
「所謂緻知在格物者」、「人之其所親愛而辟焉」，至「莫知其苗之碩」止，即今本所謂「齊家在修其身者」以下諸語。
因錯置在彼也。
可照移於此。
下「聽訟，吾猶人也」，至「使無訟乎」止，下「無情」一句，係顛倒錯誤。
茲改正為「無物不得盡其情也。
」下即「此謂物格」、「此謂知本」、「此謂知之至也。
」，原重一「此謂知本」，而遺「物格」句。
蓋傳訛也！ 格者，為明乎物而盡其情，使不害於吾之正。
辟，即格也。
人之有知，由於情。
情生於性，非性之正。
逐情徇物，乃蔽其聰；明物順性，乃充其智。
故格物為緻知；而物格，知乃緻矣！後人或謂格物為「窮物理」；或謂格物為「去物欲」。
其實兼斯二義，且不僅此二義也。
《中庸》所謂「盡物之性」，亦在此「格」字中。
蓋「物」者，包舉萬事萬物而言。
人之情欲，亦物也。
天地之間，耳聞目見、心思身觸，皆物也。
先須明之，而後可以去之。
去之不足，而必盡其情以順其生。
要在明乎物，而不為物所蔽；適於物，而不為物所役。
斯可謂之格物！斯可以緻吾之知。
若但作窮理解，是逐物而將亡其正，何有於緻知？若但作「去欲」解，是外物而不盡其情，亦何有於緻知？故不得僅以「窮」或「去」為訓也。
聖人之教，親親仁民，仁民愛物，不可去也。
聖人以盡己之性，盡人之性；盡人之性，盡物之性。
不徒「窮」也。
故必由格物而得其情，使皆樂其生，適其序，而吾乃能即物之情，以順人之情，而毋害於生，悖於序，方可以緻其全知，發為上智。
所謂仁則愛物，智則辨物。
新教教義所重在此。
即繼述此篇者也。
由精言之，《中庸》言「緻曲」，言「不二」，皆格物之功也。
故曰：「不誠無物。
」又曰：「其為物不二，則生物不測。
」蓋人生而後，無時無地不接於物。
「人」亦物也。
故曰：「物交物，引之而已。
」以在物之間，舍物無以生，務物則為害。
必明物之與人，皆生息道中，並鞠並育而本不相賊。
設悖夫生生之則，而為情欲之所驅，心為耳目之役，神為形體之官，是下愚之夫，何以語於道？又或懾於禍福，強為寂寞，自絕於天地，獨儕於木石，是孤陋之士，何以宏其德？故聖人皆所否也。
此章以七情好惡譬物而蔽其明，必明物之情而後得真知。
下引聽訟之喻，謂盡物之情，始能各順其生而無所爭。
無非論格物以緻知之義耳！ 【宗主孚聖附注】 宣聖諭《大學》一書，錯簡甚多。
其最甚者，莫過於格物一節誤為本末。
且「聽訟，吾猶人也」之語，下數句文字顛倒，緻後人莫解，而強謂「大畏民志」為使民畏。
「不得盡其辭」一語，實大悖聖旨。
此句應不在此，係在「其命維新」下。
原文為「故君子畏天愛民」，係以新民之德，上敬天命，天命日新，民乃歸心。
故君子時存「畏天愛民」之念。
畏天，即所以祈新命；愛民，即所以新民德也。
而後人誤「天」為「大」、「愛」為「志」，而復顛倒之，遂至不可解矣！ 【宗主孚聖疏述】 此段聖訓尚有極深之義。
蓋「格物」即「誠」，而「緻知」即「明」也。
誠明要貫徹看。
如佛家止觀定慧亦然。
格物隻是明白心身一切行止動靜、耳目視聽情狀。
格之使無妄作、妄念，而止定其中也。
緻知，就是心身耳目，一切行止動靜，時時觀察，皆能洞明無遺，而愈見聰明智慧也。
故格物則緻知，知緻則物格。
亦隨止隨觀，隨觀隨止也。
不可過為分開。
聖人教人，言淺旨深。
要須明白正心誠意工夫，全在緻知格物。
若如後人所釋，則完全與誠正無涉，何得視為誠正最進、最細工夫？觀於「欲誠意，先緻知」，「緻知在格物」二語，則可知二者之真義矣！學道者，先須於此著意，方有下手處！ 述誠意 所謂「誠其意」者，毋自欺也！如惡惡臭，如好好色。
故君子必慎其獨也。
小人閒居為不善，無所不至。
見君子而後厭然。
揜其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然。
則何益矣！此之謂自慊。
故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身。
心廣體胖。
此謂誠於中形於外，故君子必誠其意。
以上述誠意 （今本）所謂誠其意者，毋自欺也！如惡惡臭，如好好色。
此之謂自謙。
故君子必慎其獨也。
小人閒居為不善，無所不至。
見君子而後厭然。
揜其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然。
則何益矣！此謂誠於中，形於外。
故君子必慎其獨也。
曾子曰:十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖。
故君子必誠其意。
謹按：今本列傳之六章，釋誠意。
又「此之謂自謙」句，「謙」改為「慊」，移在第二節「則何益矣」句下。
二節「此謂誠於中，形於外」句，移在四節「心廣體胖」下。
【宣聖孔子講義】 此章言誠意，以「毋自欺」一語蔽之，言人之誠意須不生妄念、不作妄想，即毋自欺是也。
人之耳目口節為情欲所寄，一役於視聽玩好聲色，而外物遂移其中。
中移則心失其正，皆由於不能明知情欲之害於正、物之易蔽其聰。
故誠意之先，必緻知格物。
物格而知緻，則意可誠矣！ 人溺於情，如惡惡臭，如好好色。
惡之、好之，情所見也。
惡臭、好色，物也。
物欲蔽於前，情動於內，而其意不得而誠矣！自欺，非徒謂欺詐也。
謂挾物欲以欺侮正氣。
情充而性約，妄長而真漓。
欺，即妄也。
真存，則正氣弗失，而意無不誠矣！ 「誠」字，即《中庸》「誠明」、「至誠」之「誠」。
亦即真意盎然，充塞四體之謂。
然此境界，絕非役於耳目、逐於情欲、蔽於物者可為也。
故自格物至誠意，純是一貫工夫。
即由誠意以至正心修身，莫非徹始徹終，徹內徹外境界。
「如惡」二句，僅舉一例以見毋自欺。
要如此做去，然後正不失，真不漓，意可誠矣！其要，在慎獨一語。
慎獨又見於《中庸》，其意義同，皆為葆真存正以契於神，不愧怍於天為旨歸也。
此中精義至深，須深參新教教義、人神靈真各節，而後可知慎獨之切要也。
「小人」一節，譬人之妄者而失其真。
見君子則愧怍而無以自立，為其不能慎獨也。
此之謂「自慊」。
「慊」，不足也。
自慊，言其內行有虧，而正氣不足也。
內不足，而外自慚。
故如見其肺肝也。
人之正氣賴以存於天地，所謂至大至剛者也。
非養之有素，葆之無虧，則與形俱損，不可復矣！故善道之士，先注意焉！小人為惡，何以見君子而自揜？即由於正氣日損，外不能與正者並，而於不知不覺之間愧怍生焉！非故為之也。
人之將死，輙悔其惡行，而涕泗愧悔，不克自己。
皆以正氣之牿亡，不復能對神明，其理亦同。
故學者為誠意工夫，必自葆其正氣始。
「慎獨」句重述之，足見其重要矣！ 慎獨，為葆真第一件事。
不愧屋漏、無慙衾影，皆慎獨也。
下引曾語，申明慎獨之戒，即《中庸》「戒慎恐懼」、「莫顯、莫見」之意。
《詩》所謂「相在爾室」，皆勉人慎獨者也。
此節為神人感通至理，尚須詳示以明聖人教人之意。
俟後再說。
「富潤」節，即言能誠意而葆真者，內自充而外亦見。
故曰：「誠於中，形於外。
」而末，結明本章之意，以君子必誠其意為教，不啻反復叮嚀之也。
此節言能誠者之效，與上節言不誠者之效互相參看，以明誠意之要。
此章釋誠意，而申明學者下手處。
為《大學》最重要工夫。
蓋「學」，為成道也。
欲明道，必自誠意始。
如人之生也，受天地之中以立命，即吾身浩然之氣也。
氣為身之主、形之官，無損無晦，則百骸皆適；自充自明，則一靈不昧。
以應事則為智慧，以持躬則為精神。
上以接乎天神，下以應乎萬物，皆此氣為之帥也。
修養者，修養此氣；練礪者，練礪此氣。
簡言之，謂之真。
於物驗之，屬之意。
居中而不動，充體而不息。
是謂道之所存，靈之所憑，而不可忽者也。
故儒家言道，必自誠意始。
《中庸》一書，於「誠」字最詳。
其所誠者，意也。
道家煉炁。
「炁」亦意也。
佛家「真如」、「三昧」，皆指此也。
故誠意為緻道首功，而在正心之前也。
【宗聖曾子講述】 參以 夫子命，將格緻至誠意真義，再為詳講，以明《大學》始教，為入聖初基。
參不敏，陋聞譾識，何足以彰聖旨！惟將平昔受諸 夫子者，列舉於後，資考證焉！ 昔者 夫子以堯舜之道、文武之傳，纘其緒而授於弟子。
以其易忘，乃命筆於書，而使諸人共肄之。
參於是備聞「大學之道」焉！ 大學始於己，終於人。
為修習所規範，而授受所師承者也。
明德至善，首於其心，繼於其身，終於其事。
動靜作息，行藏出入，莫不該於此道，而範於此經。
於此見聖教之真，儒學之本。
而經中雖若次第分編，其實無殊一貫。
故綱目不宜故判，章節毋庸強畫。
後人未明此意，各為意斷，紛紜其語，無當於旨。
即如修身雖重，已見《中庸》九經首述，足明聖意。
至此處，親親為本，為明仁治，即《中庸》「修身以道，修道以仁。
仁者，人也，親親為大」之義也。
亦即《論語》「君子務本，本立道生。
孝弟也者，為仁之本」之義也。
不可疑其為「修身」二字。
尤不可疑其改正之後，則輕視修身也。
要知修身固重，而以道論，宜後於誠正格緻；以德論，宜先有孝弟、親親。
故以為本者，為仁治之本也。
大學四綱領，不言仁，而「仁」字含其中。
明德之則、親親之誼、新民之功，皆仁之用也。
止至善者，仁之體也。
儒教傳自堯舜，皆已君臨天下，故言明德，必以平治為極。
而平治必先親親。
此親親為自天子至庶民，皆其本也。
修身，自正心誠意，至於格緻，皆由外而內，溯道之體。
故格物為最初工夫。
「格」字意義極深。
夫子已訓之矣！以人生之初，與物俱生。
物我同生息道中，而氣質
