一、近代唯心論簡釋
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足怪。
譬如，原始人或原始民族，穴居野處，生活簡單，用不着多少工具，故不感覺物的重要，更不感覺制馭物質的心的重要。
而他們無思無慮受本能或自然環境支配而活動，亦不感覺具有理想和評價力量的心的重要。
在此情形之下，唯心的思想絕不會發生。
換言之，無創造物質文明、駕馭物質文明的需要，無精神上的困難須得征服的自然人，決不會感覺精神的重要，決不會發生唯心的思想。
嚴格講來，心與物是不可分的整體。
為方便計，分開來說，則靈明能思者為心，延擴有形者為物。
據此界說，則心物永遠平行而為實體之兩面：心是主宰部分，物是工具部分。
心為物之體，物為心之用。
心為物的本質，物為心的表現。
故所謂物者非他，即此心之用具，精神之表現也。
姑無論自然之物，如植物、動物甚至無機物等，或文化之物，如宗教、哲學、藝術，科學、道德、政法等，舉莫非精神之表現，此心之用具。
不過自然之物乃精神之外在化，乃理智之頑冥化，其表現精神之程度較低，而文化之物乃精神自覺的活動之直接産物，其表現精神之程度較高罷了。
故唯心論者，不能離開文化或文化科學而空談抽象的心。
若離開文化的陶養而單講唯心，則唯心論無内容，若離開文化的創造、精神的生活而單講唯心，則唯心論無生命。
故唯心論者注重神遊冥想乎價值的寶藏，文化的大流中，以撷英咀華、取精用宏而求精神的高潔與生活之切實受用，至于系統之完成、理論之發抒、社會政治教育之應用，其餘事也。
如是則一不落于戲論的詭辯，二不落于支離的分析，三不落于骛外的功利，四不落于蹈空的玄談。
要免除“唯心論”一名詞之易被誤解，可稱唯心論為“唯性論”。
性(essence)為物之精華。
凡物有性則存，無性則亡。
故研究一物，貴探讨其性。
哲學家對于事物的了解，即可以認識其性，而對于名詞下界說，即所以表明其性。
如“人是有理性動物”一命題中之理性，即人之本性也。
理性是人之價值所自出，是人之所以為人的本則。
凡人之一舉一動無往而非理性的活動。
人而無理性即失其所以為人。
性為代表一物之所以然及其所當然的本質，性為支配一物之一切變化與發展的本則或範型。
凡物無論怎樣活動發展，終逃不出其性之範圍。
但性一方面是一物所已具的本質，一方面又是一物須得實現的理想或範
譬如，原始人或原始民族，穴居野處，生活簡單，用不着多少工具，故不感覺物的重要，更不感覺制馭物質的心的重要。
而他們無思無慮受本能或自然環境支配而活動，亦不感覺具有理想和評價力量的心的重要。
在此情形之下，唯心的思想絕不會發生。
換言之，無創造物質文明、駕馭物質文明的需要，無精神上的困難須得征服的自然人，決不會感覺精神的重要，決不會發生唯心的思想。
嚴格講來，心與物是不可分的整體。
為方便計，分開來說，則靈明能思者為心，延擴有形者為物。
據此界說，則心物永遠平行而為實體之兩面：心是主宰部分，物是工具部分。
心為物之體，物為心之用。
心為物的本質，物為心的表現。
故所謂物者非他，即此心之用具，精神之表現也。
姑無論自然之物，如植物、動物甚至無機物等，或文化之物，如宗教、哲學、藝術，科學、道德、政法等，舉莫非精神之表現，此心之用具。
不過自然之物乃精神之外在化，乃理智之頑冥化，其表現精神之程度較低，而文化之物乃精神自覺的活動之直接産物，其表現精神之程度較高罷了。
故唯心論者，不能離開文化或文化科學而空談抽象的心。
若離開文化的陶養而單講唯心，則唯心論無内容，若離開文化的創造、精神的生活而單講唯心，則唯心論無生命。
故唯心論者注重神遊冥想乎價值的寶藏，文化的大流中，以撷英咀華、取精用宏而求精神的高潔與生活之切實受用，至于系統之完成、理論之發抒、社會政治教育之應用，其餘事也。
如是則一不落于戲論的詭辯，二不落于支離的分析，三不落于骛外的功利，四不落于蹈空的玄談。
要免除“唯心論”一名詞之易被誤解，可稱唯心論為“唯性論”。
性(essence)為物之精華。
凡物有性則存，無性則亡。
故研究一物，貴探讨其性。
哲學家對于事物的了解，即可以認識其性，而對于名詞下界說，即所以表明其性。
如“人是有理性動物”一命題中之理性，即人之本性也。
理性是人之價值所自出，是人之所以為人的本則。
凡人之一舉一動無往而非理性的活動。
人而無理性即失其所以為人。
性為代表一物之所以然及其所當然的本質，性為支配一物之一切變化與發展的本則或範型。
凡物無論怎樣活動發展，終逃不出其性之範圍。
但性一方面是一物所已具的本質，一方面又是一物須得實現的理想或範
