破征宗
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初閱征宗之目，方冀于吾立論宗旨，有所賜正。
言有宗，事有君；無君不成乎事，無宗不成乎言；固也。
不求其是，不體其真，入主出奴，以為宗君。
如是而事，無乃偾事；如是而言，無乃妄言；吾于此凜之久矣。
故破者《征宗》，果中吾失，不憚馨香，以承雅命。
乃閱《破》文，竟于吾書綱領旨趣全無所觸，遑論是非，而徒尋章摘句，揀取枝節，不深維義理得失，輕肆诋諆，此何與于征宗事耶？審破者所陳辭義，本不須駁，然愍其迷執，仍複相酬。
一來破雲：“熊君自當以諸佛為宗矣。
然三性之說，佛口親宣，諸經備載，今談三性，則存善惡而廢無記，任情取舍”雲雲。
須知：說到本性，善不可名，惡亦奚立？然本性難以善名，卻無妨說之為善，經雲“清淨”，亦即善義。
唯斷斷乎不可說為惡耳。
此須将佛家經論，字字反之身心，辛辛苦苦做過一番工夫，方見自性清淨。
願勿在名詞中作活計，以自誤畢生也。
至佛家所雲三性之“性”字，與吾上言本性之“性”字，原不同義。
本性之性，即謂本體。
此三性之“性”字可訓為德性，乃言乎吾人習心所具之德性也。
此須詳玩吾書《功能》《明心》兩章。
德者得也，言此法之所以得成為此法也。
如雲恻隐之心，即此心以具如是善性而得成為此一念善心法；如雲貪心，即此心以具如是惡性而得成為此一念染心法。
凡經論言三性者，皆就習心言，無有于本性上說善惡無記之三者。
如不了此義而自稱佛家正統，終是謗佛，此甚可懼也。
吾所異夫舊說者，唯不許有無記耳。
蓋非善非惡，方名無記。
記者記别，于善惡兩無可記别，隻是非善非惡，故名“無記”。
吾意此或諸佛菩薩順俗之談，未為了義。
須知習心動處，不善即惡，未有善惡兩非之境。
曾滌生言：“不為聖賢，便為禽獸。
”此蓋本之孟子。
孟子曰：“庶民去之，君子存之。
”如彼之意，庶民去此“幾希”，即是禽獸，實無有介于聖賢禽獸之間者。
不善即惡，勢無中立，所謂“道二，仁與不仁而已”。
孟子于人生參透深切，自非真志乎為己之學者，何足以語此！又吾幼讀《孟子》，至“雞鳴而起”章，嘗發問曰：雞鳴而起，不孳孳為利，亦不孳孳為善者，其得為舜之徒欤？若不許為舜之徒，
言有宗，事有君；無君不成乎事，無宗不成乎言；固也。
不求其是，不體其真，入主出奴，以為宗君。
如是而事，無乃偾事；如是而言，無乃妄言；吾于此凜之久矣。
故破者《征宗》，果中吾失，不憚馨香，以承雅命。
乃閱《破》文，竟于吾書綱領旨趣全無所觸，遑論是非，而徒尋章摘句，揀取枝節，不深維義理得失，輕肆诋諆，此何與于征宗事耶？審破者所陳辭義，本不須駁，然愍其迷執，仍複相酬。
一來破雲：“熊君自當以諸佛為宗矣。
然三性之說，佛口親宣，諸經備載，今談三性，則存善惡而廢無記，任情取舍”雲雲。
須知：說到本性，善不可名，惡亦奚立？然本性難以善名，卻無妨說之為善，經雲“清淨”，亦即善義。
唯斷斷乎不可說為惡耳。
此須将佛家經論，字字反之身心，辛辛苦苦做過一番工夫，方見自性清淨。
願勿在名詞中作活計，以自誤畢生也。
至佛家所雲三性之“性”字，與吾上言本性之“性”字，原不同義。
本性之性，即謂本體。
此三性之“性”字可訓為德性，乃言乎吾人習心所具之德性也。
此須詳玩吾書《功能》《明心》兩章。
德者得也，言此法之所以得成為此法也。
如雲恻隐之心，即此心以具如是善性而得成為此一念善心法；如雲貪心，即此心以具如是惡性而得成為此一念染心法。
凡經論言三性者，皆就習心言，無有于本性上說善惡無記之三者。
如不了此義而自稱佛家正統，終是謗佛，此甚可懼也。
吾所異夫舊說者，唯不許有無記耳。
蓋非善非惡，方名無記。
記者記别，于善惡兩無可記别，隻是非善非惡，故名“無記”。
吾意此或諸佛菩薩順俗之談，未為了義。
須知習心動處，不善即惡，未有善惡兩非之境。
曾滌生言：“不為聖賢，便為禽獸。
”此蓋本之孟子。
孟子曰：“庶民去之，君子存之。
”如彼之意，庶民去此“幾希”，即是禽獸，實無有介于聖賢禽獸之間者。
不善即惡，勢無中立，所謂“道二，仁與不仁而已”。
孟子于人生參透深切，自非真志乎為己之學者，何足以語此！又吾幼讀《孟子》，至“雞鳴而起”章，嘗發問曰：雞鳴而起，不孳孳為利，亦不孳孳為善者，其得為舜之徒欤？若不許為舜之徒，
